关于伊斯兰教的疑问

一、伊拉克战后什叶派势力的发展

伊拉克战争结束后，什叶派势力兴起的根本原因，是代表逊尼派势力的萨达姆政权被推翻。这一发展不但彻底消除了伊拉克对伊朗什叶派的长期遏制，而且让伊拉克占据人口多数但长期受到逊尼派压制的什叶派得以发展自己的政治势力，并通过参与临时政府以及地方和全国性选举而最终获得了国家政治主导地位。特别是2005年12月15日伊拉克全国议会选举之后，伊拉克什叶派基本确定了其在新政府和议会中的绝对优势。伊拉克什叶派取得的政治胜利，标志着他们从长期占据统治地位的逊尼派那里夺取了政治权力，彻底改变了他们多年来所处的被压制地位。从整个中东地区来看，则意味着穆斯林世界中仅占人数10%的什叶派，开始摆脱他们多年来的绝对弱势地位，在海湾最强大的伊朗和伊拉克两个国家占据了政治主导地位。随着伊朗什叶派神权政府和伊拉克什叶派势力联系的不断加强，一个逊尼派决不愿意看到的"什叶派新月带"开始在海湾地区出现。

伊拉克什叶派意识形态的基础，是20世纪五十年代后期建立的达瓦党（Dawa Party）的政治思想。当时，伊拉克民众不满英国二十年代设立的立宪君主制，要求政治变革的风潮不断加强。在这种背景下，达瓦党提出了一套什叶派的乌托邦理想，和当时在伊拉克已经具有广泛影响的逊尼派的阿拉伯复兴社会党的思想意识进行对抗。在政治观念上，达瓦党强调只有什叶派的宗教法则才能提供真正的社会正义，因此必须在伊拉克建立一个具有强大中央政府的什叶派伊斯兰共和国。同时还提出，由虔诚的什叶派穆斯林组成一个特殊团体，按照伊斯兰法律来协商解决国家的政治问题。另外他们还设想按照什叶派的宗教方式，来处理伊拉克由于大量石油财富和城市化而带来的社会快速变革问题。从某种意义来说，达瓦党的观点主要是"对伊斯兰的传统主义进行重新包装，并用斯大林风格的模式和政党纪律来加以巩固"。

然而，1968年伊拉克逊尼派的阿拉伯复兴社会党在哈桑•巴克尔领导的政变中取得了政权，并从70年代开始打击和镇压什叶派的达瓦党。1980年，萨达姆明确宣布：所有加入什叶派达瓦党的人都将被处死。结果，达瓦党领导人被迫逃离伊拉克流亡海外，什叶派信徒则成为伊拉克没有政治权力的多数教派。直到2003年4月9日逊尼派政权被推翻后，伊拉克什叶派政治势力才重新兴起。为了夺取国家政治权力，伊拉克什叶派最具权威的领导人阿亚图拉希斯塔尼呼吁全国什叶派势力联合起来展开斗争。2003年底，希斯塔尼还亲自领导什叶派群众举行示威游行，要求进行全国选举，通过什叶派占据的人口多数来赢得政权。

什叶派在伊拉克获得政治权力的转折点是2005年1月30日的省级选举。这次选举中，什叶派各宗教政党响应希斯塔尼的号召，形成为统一的联合伊拉克阵线。在这个联合阵线中，核心力量是以达瓦党为基础的伊拉克伊斯兰革命最高会议。这个组织主要是当年那些被萨达姆镇压而流亡的什叶派宗教活动家于1982年在伊朗成立的。萨达姆政权垮台后，伊拉克伊斯兰革命最高会议的领导者们回到伊拉克，并在什叶派聚集的地区积极展开基层组织工作。他们在什叶派集中的伊拉克南方地区几乎所有的村庄都开办了政治办事处，他们在各省的政党领导人也得到了民众的普遍支持。同时，伊拉克伊斯兰革命最高会议还建立了准军事武装巴德尔旅（TNR），这支部队曾经接受过伊朗革命卫队的训练，并在两伊战争中和伊拉克阿拉伯复兴社会党政权打过多年的仗。当伊拉克在萨达姆政权垮台后陷入混乱的时候，巴德尔旅为南方地区的什叶派村庄维护安全，并参与制止中部和北部省份的暴乱，受到了民众的广泛欢迎。另外，伊拉克伊斯兰革命最高会议的领导人还和什叶派知识分子以及商业界人士长期保持着密切联系，因而得到伊拉克什叶派资产阶级的拥护。

2005年1月的选举中，什叶派宗教联盟在伊拉克伊斯兰革命最高会议的领导下，赢得了伊拉克18个省中包括巴格达省在内的11个省。接着，他们又通过各省的国民会议，选举什叶派候选人担任省长和副省长。作为什叶派政治力量的核心，伊拉克伊斯兰革命最高会议目前已经发展成为伊拉克地方政治运动的主要力量，并且得到了什叶派民众的大力支持。在2005年12月15日的议会大选中，什叶派宗教政党再次结成联盟，并且还增加了萨德尔领导的年轻的什叶派民族主义教士团体。结果，什叶派宗教政党的"团结联盟"在大选中再次获胜，赢得了275个议席中的128席，确保了其在伊拉克政治中的主导地位。尽管伊拉克逊尼派政治势力对于什叶派的兴起极为不满，但这已经无法改变什叶派在伊拉克获得的政治权力。

二、伊拉克什叶派政治影响的外溢

什叶派在伊拉克战争后摆脱了长期遭受的压制，并通过大选获得国家主导政治权力的事实，必然对其周边国家以及整个海湾地区产生重要影响。在伊拉克什叶派取得胜利的鼓舞下，海湾地区那些处于逊尼派君主制度国家内部的什叶派，也开始对他们自己国家的政府提出更多的政治要求。由于什叶派一贯反对阿拉伯国家目前广泛存在的君主制度，要求建立具有神权政治色彩的统一国家，因而对海湾地区的君主国家政权也构成了很大压力。在这种趋势的影响下，伊拉克周围邻国中处于被统治地位的什叶派民众，纷纷采取各种手段来争取更大的政治权利。伊拉克战争前，逊尼派政治势力在伊斯兰世界中一直处于绝对主导地位，中东地区大多数国家政权都掌握在逊尼派手中。在这些国家中，有逊尼派领导的世俗化的伊拉克和叙利亚、也有逊尼派占主体的君主国家沙特阿拉伯和约旦以及其他一些海湾国家、还有逊尼派领导下的巴勒斯坦以及马龙派基督徒和逊尼派联合领导的黎巴嫩。对于这些国家来说，逊尼派主导的伊拉克曾经是一个防止伊朗什叶派和霍梅尼思想向外扩张的缓冲区。尤其是海湾地区那些君主国家，都极为担心霍梅尼提出的伊斯兰和君主制无法统一的观点，会危及他们的统治地位。

伊拉克战争后，伊拉克新兴什叶派和伊朗什叶派政权联合起来形成的强大势力，首先直接影响到与伊拉克紧密相邻的约旦。作为一个人口仅500万的小国，约旦是第一次世界大战后，哈希姆王朝在英国支持下，在巴勒斯坦和伊拉克之间的土地上建立起来的。约旦大多数人口是生活在约旦河东岸的贝都因人和巴勒斯坦难民，他们大多是逊尼派穆斯林。然而，联合国近年来对伊拉克的制裁，伊拉克复兴社会党对什叶派的镇压，再加上2003年美军入侵以后造成的社会不稳定，已经造成大约50万伊拉克什叶派居民逃入约旦，成为政治和经济难民。现在，这些什叶派居民已经构成约旦人口的10%，并发展成约旦国内一个主要种族团体。"随着什叶派在伊拉克取得主导政治权力，约旦的什叶派政治团体也开始向他们的政府提出新的政治要求"。

和约旦相比，沙特阿拉伯更为担心的是什叶派反对君主制思想的影响。长期以来，沙特王室一直和逊尼派保持着密切关系。沙特人大多属于伊斯兰教的瓦哈比派，他们反对什叶派，经常把什叶派和其他穆斯林派别称为"非信徒"。出于对伊朗什叶派宗教政权的反对，沙特曾在上个世纪80年代极力支持伊拉克对伊朗的战争。因此，沙特和伊朗的关系直到90年代后期都很糟糕。在沙特国内，什叶派占人口的10%，他们大多居住在具有战略地位的艾撒省东部。这儿是沙特的主要石油产地，当地从事石油开采工作的大多是什叶派居民。沙特的什叶派多年来一直受到压制，他们不能在公开场合举行自己的宗教仪式。在信仰上，沙特的什叶派大都追随伊拉克圣城纳杰夫的希斯塔尼。在沙特政府看来，什叶派所效忠的是希斯塔尼，而不是沙特王室政权。

随着伊拉克战后什叶派的兴起和影响不断扩大，沙特也开始出现威胁到国家统一的什叶派宗派分离主义情绪，这使得沙特王室政府深感不安。2005年9月，沙特外交大臣费萨尔在纽约外交关系理事会上曾明确表达过对这一问题的担忧。他指出：美国和沙特"在伊拉克被赶出科威特后，曾共同采取了一系列行动来阻止伊朗插手伊拉克。但现在，美国为了建立民主，却把整个伊拉克让给了伊朗。" 费萨尔的讲话立刻遭到伊拉克内政部长贾巴尔的猛烈反击。贾巴尔声称，沙特这个绝对君主国家根本没有资格来教导伊拉克有关民主的问题。他还强调："伊拉克是一个创造文明的国家，不需要听取那些骑在骆驼背上的贝都因人的建议。" 贾巴尔的讲话使伊拉克和沙特的关系再次降到冰点，两国间的争吵也反映出伊拉克周边国家对什叶派势力在这个地区扩大感到的担忧。

除了约旦和沙特外，什叶派在伊拉克获得的政治权力还影响到巴林的政治稳定。巴林是一个逊尼派王朝已经统治了两个多世纪的国家。在这个只有45万人口的岛国中，约有一半人口是外籍劳工。1979年伊朗爆发伊斯兰革命后，占巴林人口三分之二的什叶派开始提出他们的政治要求。20世纪90年代期间，巴林已经多次出现什叶派要求扩大权力的政治运动和秘密警察的镇压行动。2002年，巴林国王哈马德亲自主持了共有40个席位的下议院选举。同时，国王还直接指派上议院议员和首相，并规定上议院可以推翻下议院的决议。国王对议会权力的限制，使得什叶派政治家们深为不满。尽管什叶派发动了一场抵制选举的政治运动，但下议院最终还是落在逊尼派的控制之下。

伊拉克战争后，巴林的什叶派在伊拉克什叶派胜利的影响下，开始争取充分自主的议会选举权。同时，他们的要求还得到了伊拉克什叶派领袖希斯塔尼的支持。在信仰上，巴林的什叶派主要属于"传统主义者"（Akhbaris），他们绝对遵从阿亚图拉的教导，相信《古兰经》和其他经文是信徒行动的指导。在教派归属上，"传统主义者"是一个少数教派，但它属于在伊拉克和伊朗占主导地位的伊斯兰第二大神学学派"理性主义者"（Usuli School）。巴林的传统主义派信徒同样也追随伊拉克的希斯塔尼。他们相信希斯塔尼强调的"一人一票的选举，不仅符合什叶派的法律，而且也表达了他们希望多一些民主权利和少一些君主专制的愿望"。[9]25随着什叶派在伊拉克大选中取得决定性的胜利，巴林占人口多数的什叶派也更加充满希望。他们表示，伊拉克政权的改变和希斯塔尼所支持的什叶派民主政治的兴起，将鼓励他们加倍努力通过选举来实现一个他们可以主导的主权议会。

三、伊朗与伊拉克什叶派合流带来的第二阶段伊斯兰革命

什叶派势力在海湾地区兴起的第一阶段，主要是伊朗在20世纪七十年代末爆发的伊斯兰革命，但其范围仅限于伊朗国内。这场革命的结果是在伊朗建立了一个宗教教士领导的什叶派神权政府，并且提出了"不要东方，不要西方，只要伊斯兰"的基本国策。根据这项政策，伊朗一方面在国内建立政教合一的政权，同时还积极向外输出什叶派的伊斯兰革命。伊朗的神权观念明确反对伊斯兰国家的君主体制，试图在整个海湾乃至整个中东地区实现伊斯兰革命建立神权政治的目标。伊朗什叶派势力的扩张态势，自然立刻受到了海湾地区所有逊尼派国家政府的抵制。从1980年开始，伊拉克代表逊尼派势力对伊朗进行的为期八年的战争，就是为了打击伊朗的什叶派原教旨主义势力，阻止什叶派伊斯兰革命对伊拉克和海湾地区其他君主国家产生影响。当时，包括沙特和约旦在内的海湾国家以及美国政府，都积极支持萨达姆政府的行动。在这场漫长的战争中，伊朗的什叶派势力受到了严重打击，伊朗的伊斯兰革命影响也被牢牢限制在伊朗国内。

2003年，美国发动的伊拉克战争推翻了萨达姆政权。这一结果不仅消除了萨达姆政权所代表的逊尼派势力对伊朗的遏制，而且还消除了伊拉克国内逊尼派对占据人口多数的什叶派的长期统治。随着萨达姆政权的垮台，海湾地区的地缘政治和伊斯兰教派力量对比都发生了巨大变化。长期被孤立的伊朗再度成为这个地区的最主要大国，并开始和伊拉克战争后什叶派主导的伊拉克政权进行密切接触。从这个意义上来说，正是在伊拉克战争以后，伊朗的什叶派势力重新获得了向外扩大和施加影响的机会，从而标志着什叶派第二阶段伊斯兰革命的开始。在历史上，伊朗与伊拉克什叶派之间本来就有着根深蒂固的关系。伊拉克什叶派的九大家族除萨德尔家族外都起源于伊朗境内，并在反抗萨达姆政权的过程中得到过伊朗的支持。目前伊拉克什叶派主要政治力量达瓦党和伊拉克伊斯兰革命最高委员会，也和伊朗有着千丝万缕的联系。尤其是，伊拉克什叶派最高领袖希斯塔尼本人就出生于伊朗。因此，当什叶派在伊拉克全国选举中获胜的时候，伊朗反而被视为伊拉克战争后在宗教和政治上最大的赢家。

随着伊朗什叶派政权和伊拉克什叶派势力之间联系的不断加强，特别是伊拉克什叶派在战后政治重建中逐步占据主导性政治地位，什叶派对周边国家的影响也不断加强。在沙特，王室政府在伊拉克政权垮台后，明确感到失去了一个对抗什叶派势力影响的重要盟友。伊拉克战争前，沙特曾积极支持伊拉克遏制伊朗，法赫德国王甚至把萨达姆称为"兄弟"。面对伊拉克战争结束后什叶派取代逊尼派成为主要政治力量的事实，沙特一贯反对什叶派的主要教派瓦哈比派，"只能咬牙切齿地眼看着在达瓦党基础上发展起来的伊拉克伊斯兰革命最高会议开始在伊拉克执掌政权"。 在约旦，哈希姆王朝本来就对自己所处的地理位置感到不安。它的一边是相互对抗的以色列和巴勒斯坦，巴以之间的长期冲突已经使约旦的安全受到很大威胁。而现在，随着伊拉克政权的改变，约旦政府不得不开始在另一边面对伊拉克什叶派所代表的另一种更加严峻的压力。在巴林，哈马德国王领导的逊尼派政权也明显感受到伊朗和伊拉克什叶派势力所带来的宗教政治影响。在伊拉克什叶派的影响下，巴林国内的什叶派民众正在表现出一种活跃的迹象。这些民众感觉到："他们从美国小布什政府和阿亚图拉希斯塔尼那里获得的信息表明，可以通过赢得议会选举来实现什叶派合法的政治目标。" 在黎巴嫩，当地的什叶派民众在伊拉克盟友的支持下，依靠人口上占据的多数和军事化的真主党，正在不断努力提高自己的政治影响力。

这一系列发展表明，1979年伊朗爆发的什叶派伊斯兰革命，正在进入向外扩展的第二个发展阶段。第一阶段中，什叶派教士首次在伊朗获得了国家的政治统治权，并且用什叶派的宗教法律取代了世俗的法律。当时，霍梅尼主义者就希望把这种制度扩大到整个伊斯兰世界。然而，让他们失望的是，其他阿拉伯国家并不希望接受他们的神权制度。2003年伊拉克战争前，伊朗的霍梅尼主义在阿拉伯世界中一直受到遏制，只是通过极端主义的真主党在黎巴嫩获得了一些影响。如今，随着萨达姆政权的垮台和什叶派宗教政党在伊拉克大选中获得政权，伊朗什叶派伊斯兰革命的观念，已经开始直接影响到伊拉克政府的政策和新宪法的制订，霍梅尼的思想终于有了发挥影响的机会。

当前，随着扩大什叶派影响的第二阶段伊斯兰革命的展开，以伊朗为核心的伊斯兰"什叶派力量"正在海湾地区迅速兴起，大有建立联盟与异教徒对抗之势。在这个背景下，伊朗的核计划及其对以色列发表的强硬言论，已经引起国际社会的广泛关注。今后，随着什叶派势力的发展和扩大，伊朗在这个地区的影响力也会大大增强。伊朗在伊拉克战争后敢于和美国直接对抗，主要正是得力于海湾地区兴起的什叶派势力。多年来，伊朗一直以建立伊斯兰世界为己任，并与中东地区的伊斯兰运动"穆斯林兄弟会"、"真主党"、"哈马斯"和"杰哈德"等保持着密切联系。如今，伊朗在中东地区什叶派政治力量中占据的核心地位，再加上伊斯兰世界尤其是中东什叶派穆斯林的广泛支持，已经成为它和美国进行博弈的重要筹码。事实表明，海湾地区逊尼派压制什叶派的传统关系，已经随着什叶派势力在伊拉克战争后的兴起被彻底打破。美国军队入侵伊拉克引发的这场伊斯兰宗派势力关系变革，将使海湾地区的宗教政治地理环境发生巨大变化，并将对阿拉伯世界和整个国际局势的发展造成深远影响。

伊斯兰重视关乎宗教的知识，同样也注重一般社会知识和经验知识。先辈穆斯林们正确理解了这一点，他们重视学习各科知识。在伊斯兰历史上，除了出现过如艾布·哈尼发、沙菲尔、马力克、艾哈迈德等许多伟大的宗教学者外，还出现过至今影响着世界的哲学家和科学家，如集宗教学、医学、数学、哲学和天文学为一身百科全书式的大学者伊本·西那（西方人把他称为阿维森纳），他的著作《医典》被翻译成多种语言，在西方国家产生过深远影响，至今还有人在研究他的学术著作；名耀人类历史的穆斯林科学家还有伊本·海塞姆、伊本·奈维斯、伊本·鲁士德等；对中国文化产生过影响的穆斯林学者有天文学家哲马伦丁、建筑学家亦黑迭儿丁、医药学家答里麻、造炮专家阿瓦老丁、亦思马因、马哈马沙等等。

而在今天，穆斯林单方面强调宗教知识，这不仅影响了其他知识领域的发展，而且还限制了宗教知识本身的发展。因为，伊斯兰教不同于其他任何宗教，把今世和后世分开，让精神和物质对立。在伊斯兰看来，教门知识固然重要，但学习和研究任何领域内对人类有益的知识乃是任何一个穆斯林社区的大众主命。

现今穆斯林社会的教育体制确实存在诸多弊端，绝大多数教育单位实际上把培养学生的生存技能作为首要任务来抓，而把他们的宗教信仰或思想品德教育放在次要地位，甚至完全忽略，最终教育出来的学生，虽然有比较强的生存能力，但很多人精神空虚、道德败坏，甚高智商犯罪者层出不穷。这是一个极端。还有另一个极端，一些清真寺和穆斯林学校，非常重视学生宗教信仰和道德品质教育，但忽视了学生社会适应能力的培养……。两个极端走向均不可取，而我们应该坚持和发扬的就是伊斯兰的中正思想，在教育中同时重视精神、道德与生存技能的培养。只有这样我们才能培养出有理想、有能力，对个人、家庭和社会有贡献的学者。

今天，我们穆斯林的教育中，需要强调的还有穆斯林妇女教育，把伊斯兰中男女教育平等的精神落到实处。安拉的使者（愿主福安之）说过：“求学是每个男女穆斯林的主命。"（伊本·马哲辑录）阿拉伯有一句话说：“母亲是一所学堂，把她培养好了，后代就有了希望。"建设好这所学校，就培养了一个民族。使者（愿主福安之）说：“天堂在母亲的脚下。"（葛达伊辑录）

又说：“你要善陪他俩（父母），的确，天堂就在他俩的脚下。"（奈萨仪、艾哈迈德等辑录）我们可以这样理解这两段圣训：孩子能否健康成长，能否有正确的信仰、清廉的操持和端正的品行，以及能否获得后世的成功，都离不开父母的教育，尤其是母亲的教育。

最后需要强调的一点是，学习知识的最终目的就是为了学以致用；学而不实践的知识不但没有任何价值，反而会招致安拉的恼怒。安拉严厉地谴责了只说不做的人：

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ،كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ

“信道的人们啊！你们为什么说你们所不做的事呢？你们说你们所不做的，这在安拉看来，是很可恨的。"（61:2-3）

又在《黄牛章》中，谴责了学习经典，劝人行善而自己不做的人：

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ

“你们是读经的人，怎么劝人为善，而忘却自身呢？难道你们不了解吗？"（2:44）

要求人们实践知识，以及责备光说不做，光理论不实践的经训明文很多。总而言之，一个人学到的真正有益的知识是他用自己的行为去落实的知识。

最后，请大家务必记住这段圣训：“你或作老师，或作学生，或作旁听，且勿作第四者，否则，你便受害。"（艾布·达乌德辑录）

清高、仁慈的安拉啊！求你恩赐我们知识和智慧，并恩赐我们顺利地实践、力行学到的知识！求你坚定所有穆斯林的脚步，并通过他们引导人类！你是唯一引导正道的主！仁慈的安拉啊！求你开启人类的理智，赋予人类知识和智慧，并以它引领人类走向真理、正道，而不要让它成为人类走向谬误、邪道的赛白布（原因）。你是伟大的、睿智的主！

安拉啊!求你赐予我们有益的知识，求你襄助我们实践知识，求你增加我们的理解和智慧。

• 使者的使命
• 派遣使者的必要
• 每个民族均有先知
• 中华民族亦有先知
• 闪族的历史

使者的使命

我们已经知道，人类要承担治理世界的使命，然而要肩负这个沉重的使命，没有知识是不行的。仁慈的真主也决不会任随人类在黑暗之中摸索，在愚昧之中挣扎。他必须将真知灼见告知于他的仆人——大地上的代理者。

于是，从亚当开始，他就通过陆陆续续派遣使者、先知或圣人，把"除真主外绝无应受崇拜的"的真理传达给人类。通过使者，他告诉我们，除他之外，绝无应受崇拜者；告诉我们，只有遵守主的引导，才能获得成功的道路；还告诉我们，伟大的真主要考验我们每一个人的善恶，要在大地上执行公正，要给每一个善良的人以优厚的报酬，要给每个罪恶的人以应有的惩罚。就是这样他通过历史上无数的先知，向行善者报以赏赐的喜讯，向作恶者给与惩罚的警告。

《古兰经》说：

我曾派遣许多使者报喜信，传警告。（4：156）

那么使者、先知又是谁呢？伊斯兰并不神化任何先知，并不认为任何先知或圣人值得崇拜，他们和我们一样，也是主的仆人中的一员。他们也和常人一样有饮食睡眠，有妻室儿女，在人群之中生活，在人群之中去世。所不同的只是他们具有特殊的使命，要把主的真理传达于世。由于具有这样的使命，所以他们都是人群之中伟大卓越的佼佼者，具有优秀的品格，具有超凡的毅力，因此才被真主所拣选。

其实，先知或圣人，都是中国文化中固有的词汇，《孟子》说：

天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。

（《孟子万章上》）

因此先知先觉，就是上天赐给一个民族中的先哲，他凭着主的启示，首先获得了真理，再把这真理教化给他的人民。《孟子》说：

圣人，人伦之至也！（《孟子离娄上》）

也就是说圣人是人群中最优秀者。可以看出，先知或圣人自远古的过去，就出现在各个民族来传播教诲，时至今日，我们还在不断的从古代圣贤的训诫之中去寻求指导。

派遣使者的必要

如若没有先知的教导，任何民族不可能获得开化，不可能获得文明。世界几大古国，之所以在远古时期，就已经产生了灿烂的文明，有哪一个不是受惠于民族先哲们的智慧训诫呢？现代社会，科学发达，但人类还是要从基督文化、古希腊文化或儒家文化中汲取营养，这足以证明先知先哲在人类历史上为传播真理、启迪愚顽所起的巨大作用。

那么，古代不是落后野蛮的社会吗？今天不是文明发达的社会吗？不是。伊斯兰认为，昨天并不一定落后，今天也不见得就摆脱了愚昧。

任何民族，任何社会，当他顺从了真主的教导，就能产生灿烂的文明，当他背离了真主的教导，虽然已经到了二十一世纪，也只能居于蒙昧的深渊。

伊斯兰不相信远古时期是原始社会，然后是奴隶、封建社会，现在是文明社会的说法。伊斯兰认为，只有文明社会和蒙昧社会之分，从古至今，任何一个遵守了主的教导的社会，就是文明社会；相反，尚未认识真主的社会，就是蒙昧社会。

因为物质的发达，并不代表文明，我们把七世纪伊斯兰传播之前的阿拉伯半岛称为蒙昧社会，因为那里的人们当时崇拜偶像、民族仇杀、高利盘剥、役使奴隶、歧视妇女、活埋女婴、酗酒成性、奸淫成风、赌博挥霍、迷信盛行……那么今天，这些现象是否已经消除？

没有，一千四百年前的阿拉伯人崇拜形形色色的偶像，今天人们仍然在崇拜着偶像；当时的各部落冲突不停，今天的世界仍然是硝烟四起；当时的人们高利盘剥，今天仍然存在着这些罪恶；当时的人们酗酒、赌博、奸淫成风，今天的人们仍然如此，甚至奸淫已被当今的法律认可！甚至成为当今的时尚！如果我们仍然秉承着这些愚昧，又怎能声称已经是步入文明了呢？

每个民族均有先知

伟大的真主不愿他的仆人在愚昧之中，他不仅赋予了人发达的理智来辨别真伪，而且从人类始祖——亚当开始，就把真理的教给了人。

谁遵守我的引导，谁在将来没有恐惧，也不忧愁。（2：38）

亚当以后，真主陆陆续续在各个民族派遣使者，总数超过十二万四千人。《古兰经》说：

每一个民族，各有一个使者。（10：47）

也就是说，以色列民族、阿拉伯民族、希腊民族、罗马民族、波斯民族、印度民族、土耳其民族、中华民族......任何一个民族，真主都曾启示过它的先民，拣选过先知，都曾把真主独一的讯息告诉过他们。

翻开历史，我们会发现，每个民族的文化，都是信奉宗教的文化，在所谓的原始时期，人们就有自己的崇拜，自己的祭祀。

而且可以这样说，古代各民族的先民，他们都曾崇拜过一神，以色列人崇拜耶和华，阿拉伯人崇拜安拉，希腊人崇拜宙斯，中国人崇拜昊天上帝，虽然他们也崇拜多神，但那是后来的事情，中国人信奉偶像，是在道教产生、佛教传入之后，原来的一神信仰遭到篡改，才蜕变为多神崇拜的。希腊、印度也是一样。

但即使他们后来崇拜了多神，希腊人仍然承认宙斯是创造之神，印度人仍然相信婆罗门梵天是创造之神，中国人仍然相信上天主宰着人的命运。

可见，真主已把一神的讯息教给了每个民族，而并非有的历史书上宣称的那样，是伊斯兰的独创。他们说公元七世纪阿拉伯半岛部落割据，人们渴望统一，穆罕默德顺应趋势，才提出了一个神的主张。

如果真是这样，没有部落割据的犹太人为何也提出一神的主张呢？中国人呢？基督徒呢？他们又为什么要信仰一神论呢？不信宗教的人宣称，原始社会，人们对宇宙奥秘不了解，认为自然现象都有神在操纵，于是就信仰好多神，后来他们又从信奉多神统一成民族神、继而又发展成世界宗教所宣称的一神论。然而这种论调是站不住脚的。当亚伯拉罕号召他的宗族选择一神论时，他们就持这种论调。

他们说："不然，我们曾发现我们的祖先是那样做的。"亚伯拉罕说："你们告诉我吧！你们所崇拜的是什么？你们最古的祖先所崇拜的又是什么？"（26：74-76）

我们的史料告诉我们，以色列《圣经》中的耶和华掌管着万国，根本不是民族神；华夏先祖信奉的昊天上帝，执掌着全天下，也根本不是中华民族的民族神。所不同的只是对神的称呼不同，但各个民族的文化中不约而同的信奉着一位造物主，这不正说明了一神论是普遍的真理吗？不正说明了真主给各个民族启示过这一真理吗？

各个民族都在用自己的语言呼唤着宇宙的主宰，英语中称他为"God"阿拉伯语中称他为安拉，希伯来语中称他为耶和华，波斯语中称他为胡达，蒙古语中称他为腾格尔，汉语中称他为真主、道、上天、上帝。

这些民族所指的都是真神造物主--真主。他们最初所信奉的启示都是伊斯兰，虽然他们并未宣称神就是安拉，也为宣称自己信奉的是伊斯兰，因为安拉、伊斯兰只是阿拉伯语的称呼，在先知穆罕默德还没有宣教之前，其他民族是不可能用阿拉伯语来称呼神的，神也不会那样的责成。因为《古兰经》说：

我不派遣一个使者则已，但派遣的时候，总是以他的宗族的语言（降示经典）。（14：4）

所以，各个民族的语言里都有对神的称呼，真主启示了每个民族，任何民族的宗教在其没有改变一神信仰之前都是伊斯兰教。伊斯兰绝不是产生于公元七世纪，由穆罕默德所创立的。穆罕默德是最后一位先知，他只不过是在复兴所有古代各民族先知的教导而已。

正所谓"千圣一心，万古一理。"穆罕默德所宣传的"除真主外绝无应受崇拜的"在各民族的文化中，也早有记载。《尚书》中指出"钦若昊天。"而犹太人所信奉的《旧约》摩西十诫中开头三条指出：

我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我之外，你不可有别的神。

（《圣经出埃及记》：20：1-3）

基督徒信奉的《新约》《约翰福音》中指出，耶稣说：

认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。

（《圣经约翰福音》：17：3）

这就非常明白的告诉我们真神是独一的，耶稣是神所差来的使者。其实亚当、诺亚、亚伯拉罕、约瑟、摩西、大卫、所罗门、约伯、耶稣、穆罕默德都是真主的先知，他们来到世间所宣传的真理只有一个：

除真主外，绝无应受崇拜者。

这是我的证据，我把它赏赐亚伯拉罕，以便他驳斥他的宗族，我将我所意欲的人提升若干级。你的主，确是至睿的，确是全知的。我赏赐他以撒和雅各，每个人我都加以引导。以前，我曾引导诺亚，还引导过他的后裔大卫、所罗门、约伯、约瑟、摩西、亚伦，我这样报酬行善的人。（我曾引导）撒迦利亚、约翰、耶稣和以利亚，他们都是善人。（我曾引导）以实玛利、以利沙、约拿和罗得，我曾使他们超越世人。（6：83-86）

《古兰经》上共提到了二十五位先知，他们分别是：