了解伊斯兰教

信仰众使者和众先知

奉至仁至慈的安拉之名

●先知和使者概述

　　信仰安拉的使者和先知是信仰的基本要素之一。信仰使者和先知就是坚信安拉在天经中提及姓名的使者和先知，以及坚信他们之外的只有安拉知道其数目和名字的众先知和使者。“在你之前，我确已派遣许多使者，他们中有我已告诉你的，有我未告诉你的。任何使者，不应昭示迹象，除非获得安拉的许可。"（40：78）“没有一个民族则已，只要有一个民族，其中就有警告者曾经逝去了。"（35：24）“每个民族各有一个使者。当他们族中的使者来临的时候，他们要被秉公判决，不受冤枉。"（10：47）

　　使者和先知在中国又称圣人，圣人在中国人的眼里尤其是在儒生的眼里是至高无上的，中国传统文化对“圣人"的定义，是指知行完备、至善之人，是有限世界中的无限存在。孟子说：“圣人，人伦之至也"。总的来说，“才德全尽谓之圣人"。

　　使者与先知的区别：使者是安拉给他默示了使命，并且命令传达其使命的自由男人；先知是安拉给他默示了使命，而没命令传达其使命的自由男人。一部分学者主张在使者和先知之间没区别，这两个词是近义词。而另一部分学者则认为：“使者比先知更特殊"。因为使者得到了安拉的默示，并且还奉命了传达，而先知没有奉命传达。所以按这种说法所有的使者都是先知，而所有的先知不一定都是使者。伊斯兰认为使者是接受了安拉的启示向世人传播正道的，是安拉“为怜悯全世界的人"而选派的“警告者"，是普慈众生的“先知"。使者很多，《古兰经》说：“我在每个民族中，确已派遣一个使者，说：'你们当崇拜安拉，当远离恶魔。'"（16：36），他们的任务是向世人传达使命，“先知们是传达安拉的使命的，他们畏惧他，除安拉外，他们不畏惧任何人。"（33：39）。使者能力超凡、忠于使命、诚实无欺。

　　信先知，就是坚信穆罕默德*是安拉为人类派遣继承道统的最后一位先知。伊斯兰不但坚信穆罕默德*，而且还信仰在他之前安拉所派遣的各位先知、使者。伊斯兰承认犹太教和基督教所崇拜的诸位先知或使者，在《古兰经》里面提到名字的先知、使者仅有25位，其中最有名的6位是伊斯兰信仰的六大先知和使者。他们是：阿丹(《圣经》中的亚当)、是先知，努海(《圣经》中的诺亚)、易卜拉欣(《圣经》中的亚伯拉罕)、穆萨（《圣经》中的摩西）、尔萨（《圣经》中的耶酥）和穆罕默德*是使者；且穆罕默德*是先有灵光，又是最后一位“封印使者"，而其他的使者则是一般的使者，中国穆斯林称穆罕默德*为“至圣"。“除安拉外，别无神灵；穆罕默德*是安拉的使者"成了穆斯林念得最多的清真言，信穆罕默德*是安拉的使者成了伊斯兰的基本信条之一。伊斯兰信仰认为作为一个穆斯林，必须信仰穆罕默德*是安拉派遣给人类的一位圣人，并为他降示了引导人类的《古兰经》。同时还要信仰安拉在穆圣以前所派遣的各位使者，是人类中的圣人。

　　伊斯兰信仰虽然强调信先知和使者，但是并没有将其神化。明确了使者是人，而不是神，不是安拉的儿子，也不是安拉的化身，不具有神性；伊斯兰认为使者是安拉的奴仆和代理人。需要说明的是：穆斯林不认为穆罕默德是伊斯兰信仰的创始人，而是正道的复兴者，他只是接受真主的启示而传播伊斯兰信仰，穆斯林认为：“伊斯兰是'古老的信仰'，起源于人类始祖阿丹圣人，只是因为在漫长的历史发展过程中在尔萨(耶稣)之后中断了500多年，穆罕默德*则重新举起了伊斯兰信仰的旗帜。"

　●每个民族都有安拉的钦差（使者）

　　人们认识宇宙的创造者不外乎通过两种途径：一是通过正当理智的思维，对宇宙自然的思考理解。二是通过这个宇宙的创造者在人类中所选派的使者向人类传达他的使命。自从人类有史以来，安拉曾在人类中选派了十二万四千多位使者，这些钦差遍布世界的每个地方，每个民族。正如《古兰经》所言：“每个民族都有安拉的钦差。"尽管他们所处的地域不同，被派遣的时代不同，对这个宇宙创造者的称呼不同，但他们的目的是一个，他们口径是一致的。犹太教把宇宙的创造者称为“耶和华"。而基督教则称为“上帝"。而伊斯兰则称之为“安拉——真主"。其意思是：这个宇宙间真正值得人们敬拜的主宰。这正如《古兰经》所言：“你们所当崇拜的，是唯一的主宰；除他外，绝无应受崇拜的；他是至仁的，是至慈的。"(2：163)“他是众世界的主"。(1：2)“他是安拉，是创造者，是造化者，是赋形者，他有许多极美的称号，凡在天地间的，都赞颂他，他是万能的，是至睿的。"(59：24)因此，为了证实他的确然实有和独一伟大，他曾在人类中选派了许许多多的使者；为了证实这些使者的真实性，他曾赐予每个使者一样或多样奇迹，以使他们成为那个时代超凡的人。

　　如穆萨(摩西)圣人时代，魔术昌盛。安拉曾赐予他神杖，以此来折服人心，以此来战胜所有的魔术师。当魔术师们看到穆萨圣人所带来的并非他们所想象的魔术时，他们屈服了；他们归信了穆萨所带来的真理。信仰了宇宙的创造者——安拉。

　　尔萨(耶稣)圣人时代医学昌盛，安拉赐予尔萨圣人医术，以此超越当时所有的医学家。他能奉主的许可医治天然盲，大麻疯等一些不治之症；这使所有的人为之而惊奇；使所有的医学家为之而叹服，最后不得不拜倒在他的阙下，承认他是主的使者。

　　到了伊斯兰的先知时代，世界各地文化昌盛，号称世界四人文明古国的中国、埃及、印度、巴比伦屹立于世界文学之林，然而他们确偏离了认主独一的正确信仰。阿拉伯地区更是冰上加霜；既没有一点文明的迹象，又没有正确的信仰；民族不成一个民族，国家不是一个同家，四分五列，党同伐异。人民愚昧无知，崇拜多神。甚至作为名门贵族的古来氏民族也只有十多人能够读书写字。这时安拉要选派一位使者来拯救世人，把人们从种种黑暗引向光明。什么样的人才是他选派的对象呢?他带给人类的奇迹又是什么呢?“他在文盲中派遣一个同族的使者，去对他们宣读他的迹象，并培养他们，教授他们天经和智慧，尽管以前他们确是在明显的迷误中；并教化还没有赶上他们的其他人。"(62：2-3)《古兰经》便是安拉赐予这位文盲先知的奇迹，以证实他是来自安拉的使者；以战胜一般风蟠龙逸之士；以做为他永恒的奇迹。“以前，你不会读书，也不会写字，[假若你会读书写字]，那末，反对真理的人必定怀疑。"(29：48)

　　●先知和使者的德性

　　相信先知和使者，就是我们必须相信安拉向众名族派遣了使者和先知，他从自己的优秀的仆人中选拔了他们。

　　圣品德性。圣品的定义：它是来自于安拉的特恩，他把它赐于他的仆民当中他在前世所意欲的人，并且在它上帮助他，安拉知道把自己的使命放到何处。安拉使众使者具备诚笃、忠实、聪慧、传达使命等等优良品质。这些品质是承担安拉的使命过程中不可或缺的。安拉证明众使者都是诚笃的。安拉在谈到易斯马仪时说：“你应当在这部经典里提及易司马仪，他确是重然诺的，他是使者，又是先知。"（19：54）在谈及易卜拉欣时说：“你应当在这部经典里提及易卜拉欣，他原是一个虔诚的人，又是一个先知。"（19：41）除此以外，许多古兰节文都证明众使者是诚实的，遵循正道的。因此，当哲布拉以来大天使下降到贵圣（我们的圣人，愿安拉赐福和平安于他）时，贵圣没认得他，也没知道安拉却已把他选拔为使者了，并且把他择取为先知了。然后大天使对贵圣说：“你诵读把！"，贵圣说：“我不会读"，因为他不知道他的将来会是怎么样，于是他就回到自己的妻子那里，告诉了她所发生的事，她就拉着贵圣的手去了瓦赖格·伊本·挠发里跟前，并且向他问了关于发生在贵圣身上的事，然后瓦赖格就告诉她说：“他是将来的一位以使命被特选的全人类的先知"；他还说：“但愿我能与他在一起，我会给他大力的援助"。在这时贵圣知道了自己就是一位身负使命的使者。

　　一般来说：适合他们的一些受赞扬的符合他们高贵品质的属性对他们是当然的，如永忍、公道、诚实、慷慨，以及类似于其他的众民族的一些优良美德。

　　详细来说：我们应该相信对他们当然的是四个属性：说实、诚实、聪明、传达他们所奉命传达的一些义务。

　　1、说实：它是消息结合实际，即他们只说实话，而其实话是已经发生的。他们说实的理性依据：假设他们没有实说安拉降示给他们的使命，那么传达就有了缺陷，教法就有了缺陷。假设说谎对他们是可有的，那么安拉就不会命令人们去跟随他们。安拉说：“你说：'如果你们喜爱安拉，就当顺从我；[你们顺从我]，安拉就喜爱你们，就赦宥你们的罪过。安拉是至赦的，是至慈的。'"（3：31）他们说实的最充足的依据就是为证实他们的诚实而在他们身上所出现的那些奇迹。

　　2、诚实：在为圣以前为圣以后保护他们的表面和里面远离安拉所禁止的事项。他们诚实的依据：安拉确已命令我们去跟随他们，正如他们所带来的那样。假设他们隐瞒（传达的）重托，那么跟随他们是非法的，这怎么可能呢？安拉确已命令我们去跟随（他们）。诚实要归于保护，诚实也是安拉赋予使者的属性之一。否则，智慧的、全知的安拉是不可能去选拔一位说谎的或者隐瞒重托的使者，因此诚实的属性就是他们为圣的品行之一。当然，在圣人身上所发生的（圣人在礼拜中做错了；还有他睡迟了晨礼拜）那些都是通过圣人的行为给人们教导教法，以便他们学习当他们做错了时他们怎样调和自己的拜工；那不是单纯的错。

　　3、聪明：它就是机智，速察力，强胜的依据，能给敌人拿出明证。（他们）聪明的经传依据：安拉说：“安拉能使太阳从东边出来，你使太阳从西边出来吧"。（这句话就是易卜拉欣圣人对乃姆入德辩论时所说的。详细内容可翻阅有关易卜拉欣的历史，译者注）理性依据：众使者们的义务确实意味着超越凡人辩论能力和聪明机智，其能力和聪明都是为了给敌人显示出辩证，以及抵败敌人的无理的狡辩，这只以聪明才能实现。那么傻瓜不能向敌方展示铁证，也不能抵败敌方的辩证。假设我们的领袖易卜拉欣圣人不是聪明机智的话，敌方肯定辩服了他，也战胜了他。

　　4、传达他们所奉命传达的一些义务——安拉所降示给他们的一些天条教律。

　　经传依据：安拉说：“如果他们违背正道，那末，你只负明白传达的责任。（16：82）"“当时，安拉与曾受天经的人缔约，说：'你们必为世人阐明天经，你们不可隐讳它。'"（3：187）理性依据：假设他们要是隐瞒了他们所奉命传达的一点事项的话，他们的使命中肯定会有怀疑，而他们也成为了隐瞒传达重托之人，他们的命令也坏了，人们以欺骗隐瞒而去称述他们。这些对他们是不可有的。以上所提到的这四个属性就是完美的属性，而完美的属性对他们全部是当然的。

　　这些高尚品德和修养，都是尽善尽美的，除了安拉所保护的先知们以外，任何人都不可能具备。这一切高尚的道德品质集中于先知一人，最有力地证明了他是真正的先知。所以，许多有理智的人一经了解使者的道德品质、忠实和经历，便承认他是一位真正的先知。海蒂彻（求主喜悦她）知道使者是诚实可靠的人，当使者接受启示时，告知了她，并说：“我真为自己担心啊！"她说：“绝不！以安拉发誓，安拉绝不会使你蒙受耻辱，因为你接续骨肉，忍辱负重，扶危济困，款待客人，帮助坚持真理之人。"

　　●先知和使者的奇迹

　　我们应坚信：安拉以许多昭然若揭的奇迹支持众使者，他们从养主那里得到奇迹以证实他们的忠诚和真实。穆尔济则（奇迹）是安拉通过众使者展现的向人类挑战的一些超乎常理的现象，我们坚信古兰和正确圣训中提及的所有穆尔济则（奇迹）。安拉的所有使者都具备这些优点。我们坚信：众使者都是类似的，但安拉使他们一部分超过另一部分。“这些使者，我使他们的品格互相超越；他们中有安拉曾和他们说话的，有安拉提升他若干等级的。我曾以许多明证赏赐麦尔彦之子尔撤，并且以玄灵扶助他。"（2：253）

　　奇迹：奇迹的定义：它是改变惯例的特异事物。它要符合被派遣的那位使者的竞争，它只是出自于使者们的，是为了给他们的民众传达，也是为了证实他们自己的使命，也证实他们所告诉自己的民众们的一切。

奇迹的条件：其与它对抗会变得贵重，也会清楚的显示出来，如穆萨圣人的棍（变蛇），它的确吃掉了魔术师们所带来的一些像蛇一样的所有乱绳，人们都认为这是真真的奔跑的蛇。的确法老的魔术师所带来的一切都是魔术和幻术，是虚假的，最终其中的任何物没有剩下。

奇迹的因素：使者带着来自自己养主那里的使命而来于民众，而他们却不相信使者，并且否认他。那么假设使者带着反常的事物来于他们，他们也不会相信他，因此奇迹是对他们的使命和争竞的最大依据。

奇迹的分类：奇迹分为言语的，行为的和默认的。

1、言语的奇迹：其中有尊贵的《古兰经》，《古兰经》永远是一个最大的奇迹。《古兰经》确已在阿语是非常完美的时代里抵败了顽固的阿拉伯能言善辩者、文学家和诗文学家，而他们都想方设法的去否认《古兰经》，他们中有杰出的诗文学家和雄辩家，但最终他们都无能为力，没有能力拿出像《古兰经》那样的文籍，即便他们是互相帮助的，也无能为力。

安拉说：“如果你们对我降示给我的仆人的经典有所怀疑的话，你们就拿出像这经典中的一个章节，你们除安拉外叫你们的见证人，如果你们是说实的。如果你们没有做——你们绝不能做——那么你们就远离火狱，其火狱的燃料是人与石头，为不信道者而预备的。"

2、行为的奇迹：其中有至圣的指月两半；当麦加的人们向至圣要求给他们显示一个证实他的奇迹时，他就给他们显示了指月两半。这是布哈里和穆斯林两位圣训学家所传述的。其中还有至圣的指间流水，而且好多人都喝了这水。其中还有至圣曾经演讲时所倚靠的一根柱子当至圣舍它而转移到了演讲台时的哭泣，至圣的确听到了它的哭泣声，在场的所有人都是见证。

3、默认的奇迹：其中有我们的领袖易卜拉欣圣人的奇迹，当易卜拉欣圣人被派遣到他的民众那里，然后他教化他们去崇拜安拉，放弃崇拜偶像和佛像，然后他们制止他崇拜安拉，他们说：“我们得知我们的祖父祖先们都崇拜这些偶像，所以我们不能放弃这些，而去崇拜你独一的主宰"。然后易卜拉欣圣人发誓说：“以安拉发誓我一定要摧毁你们的佛像"。然后他就进入了他们的佛堂，摧毁了佛像，并且把一把斧头挂在了一个最大的佛像的脖子上，他没有摧毁这个佛像，然后他的民众们来了，看到自己的一些佛像已经成了破烂的碎片，然后他们知道了易卜拉欣就是毁坏他们佛像的人，他们就为他而点着了大火，并把火加大了，把易卜拉欣圣人投进火中，他们还肯定他已烧死，但安拉没有丢撇他的密友易卜拉欣，他就对火说：“你对易卜拉欣成为温凉的平安的"，然后火应答了它养主的召唤，并服从了，它没有烧易卜拉欣圣人丝毫。安拉以自己的大能和意欲使易卜拉欣圣人从火狱中得到了平安，抛撇了他的敌人。这就是我们的领袖易卜拉欣圣人的奇迹。

又如：我们领袖穆萨圣人的奇迹，在那时他被派遣到了过分的不义的曾经争竞主宰的法老那里，法老要求穆萨和他弟子哈如乃拿出使命的依据，他们在自己的节日上召集了强大的队伍，法老的魔术师来了，展示了自己的魔术，放开了乱绳，甚至人们都认为这些是蛇蟒，然穆萨圣人扔下了自己的拐棍，忽然他的拐棍就变成了一只奔跑的大蟒，吞掉了他们所有的乱绳乱棍，没有留下他们的任何魔法，当魔术师们看到了如此的情景时，就说：“我们已归信了穆萨和哈如乃的养主"，然后法老非常恼怒，他警告他们，并去寻找袭击穆萨和他的民众。当穆萨（带着自己的名众）到了大海，法老就在他们后面跟着时，安拉命令穆萨用他的拐棍去打大海（然后穆萨打了），在海中一些大路以他们的数目而出现了，然后穆萨和他的民众就过了大海，他们的衣服也没湿。然后法老和他的民众们就紧随其后，安拉就淹没了法老和他的名众。安拉使法老的尸体在海面上漂浮着存在了，以便这成为对后人的迹象和教训。

　　●使者们的使命

　　我们应坚信安拉向人类派遣使者是为了向人类报喜或者警告人类。他们以安拉的喜悦、报赏及乐园向人们报喜，让人类坚信安拉和他的使者，并顺从他；他们以安拉的恼怒警告人类，以免他们悖逆、违抗。安拉说：“我只派遣众使者作报喜者和警告者。谁信道而且行善，谁在将来没有恐惧，也不忧愁。否认我的迹象的人，将为犯罪而遭受刑罚。"（6：48-49）同样，我们应坚信：安拉派遣所有这些使者都是为了实现一个唯一的基本目标，即崇拜安拉，立行他的宗教，做到认主独一、拜主独一、坚信名称和属性的独一。安拉说：“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示： 除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。"（21：25）“他已为你们制定正教，就是他所命令努哈的、他所启示你的、他命令易卜拉欣、穆萨和尔萨的信仰。你们应当谨守正道，不要为正道而分门别户。"（42：13）“我在每个民族中，确已派遣一个使者，说：'你们当崇拜安拉，当远离恶魔。'"（16：36）“我确已派遣阿德人的弟兄呼德去教化他们，他说：'我的宗族啊！你们应当崇拜安拉，除他外，绝无应受你们崇拜的'"（11：50）“我确已派遣赛莫德人的弟兄撒立哈去教化他们，他说：'我的宗族啊！你们应当崇拜安拉，除他外，绝无应受你们崇拜的。'"（11：61）“我确已派遣麦德彦人的弟兄舒阿卜去教化他们，他说：'我的宗族啊！你们应当崇拜安拉，除他外，绝无应受你们崇拜的。'"（11：84）“[你应当叙述]易司马仪，易德立斯，助勒基福勒都是坚忍的。"（21：85）“穆罕默德*是安拉的使者，在他左右的人，对外道是庄严的，对同胞是慈祥的。"（48：29）

　　我们应详尽地坚信这些先知和使者们的使命和圣品。谁也不能否认他们中任何一位的圣品和使命，即使是使者也罢。谁否认他们中任何一位的圣品或否认他们中奉命传达者的使命，就是叛道（库夫尔）。“我只派遣你为全人类的报喜者和警告者，但世人大半不知道。"（34：28）“你说：'众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。'"（7：158）“圣洁哉安拉！他降示准则给他的仆人，以便他做全世界的警告者。"（25：1）

　　使者说：“我在六个方面超过众先知：我被赐于言简意赅的言辞（《古兰经》）；我得主之援助，敌人闻风而逃；我可合法地享用战利品；大地为我们的清洁之物和礼拜之地；我奉命被派往全人类；我是众先知的封印。"《塔哈威信仰》中说：“他是被派往全人类的使者，这是伊斯兰中人人应有的认识。"

●我们对众使者的义务

　　在信仰众使者和他们的使命以外，我们应对众使者一视同仁，不应加以区分。谁对安拉的众使者区别对待，信仰一部分，否认另一部分，那么，根据古兰明文的判决，他是叛道者。“有些人不信安拉和众使者，有些人欲分离安拉和众使者，有些人说：'我们确信一部分使者，而不信另一部分。'他们欲在信否之间采取一条道路。这等人，确是不信道的。我已为不信道的人预备了凌辱的刑罚。"（4：150-151）同样，我们应坚信安拉派遣的每个使者都完成了任务，尽善尽美地传达了使命，明确无误、全面详尽地对民众进行了阐述。

　　我们应服从众使者，不得违抗。因为服从使者就是服从安拉。“谁

筛选圣训的方法

筛选圣训的方法


圣训作为伊斯兰立法的一大依据，对教律和教义的理解具有举足轻重的地位。由于圣训的等级不同，其可靠程度也不尽一致，有可以接受的圣训，有不可接受的圣训，而且在可以接受的圣训中还存在不同的层次。因此，选择一段可靠有力的圣训作为信仰和教法的依据是圣训学研究的主要任务之一。
圣训的数量之大，难以数计，就载入各种圣训集的圣训而言，也不下几十万段。对生活中的任何一个问题都可以找到相关的数段，甚至几十段圣训，这为伊斯兰法律体系的建立奠定了基础，也为理解《古兰经》的精神提供了便利的条件。
划分圣训的目的，是为了从洋洋圣训中择取可靠的圣训作立法依据，所以，法学家在立法时，根据圣训学家提供的线索对圣训进行了筛选，即选其可靠者用之，不可靠者弃之。可是，当可靠的圣训中有相互抵触的情况时，该如何处理呢？圣训学家对此制定了一套系统的规则，以此对圣训进行不同层次的筛选。
在介绍筛选圣训的方法以前，让我们首先解决这样一个思想问题：即圣训中真的有抵触现象吗？
答案是否定的！圣训是对穆圣言行的记录，而穆圣的一言一行都是在真主的启示下进行的。从这个意义上讲，圣训实际上就是真主的启示，而真主是全知的、万能的，他的启示绝对不会有任何的矛盾和抵触，因此，真正的圣训中没有实质性的抵触。那么，对存在于圣训中的抵触现象作如何解释呢？
圣训中出现的抵触现象只是表面的，并非实质的抵触。产生表面抵触的原因是多方面的： （1）没有理解圣训的真正含义和精神；（2）没有了解圣训的背景和原因；（3）没有了解圣训所指的对象；（4）没有掌握两段圣训的时间顺序；（5）没有了解传述人的其它品格等等多达五十多个原因。这些原因就是调和和筛选圣训的基础。因此，圣训在表面上会出现抵触现象，而在实际上却是一致的，这就要求法学家和圣训学家对圣训作精心的考证和筛选。
所谓筛选，实质是在可靠的圣训之间由于表面的抵触而进行的取舍。羸弱圣训同可靠之间不存在真正意义上的抵触，因羸弱圣训不是考虑的对象，它若同可靠圣训相符，便可引用，否则，不予考虑，更谈不上同可靠圣训抵触的问题。只有在两段圣训都是正确的，而且表面抵触时，才有必要进行筛选。在出现了表面的抵触现象，圣训学家采取了几种有效的步骤，对相抵触的圣训进行取舍或调和。具体办法如下：
1，在众传圣训与单传圣训抵触时，应取众传圣训而舍单传圣训。
2，健全圣训与优良圣训抵触时，应取健全圣训而舍优良圣训。
此外，补全圣训高于优良圣训，低于健全圣训，而补良圣训刚刚脱离羸弱圣训的行列作为最后考虑的对象。羸弱圣训虽然名目繁多都不是接受的对象，所以不再考虑它的抵触。
以上两种方法是对圣训的初级筛选，也是最简单的取舍方法。这是在圣训不在同一等级上时实施的办法。而若两段可靠程度相当的圣训，如两段健全圣训、或两段优良圣训抵触时，处理的办法就复杂多了：
（一）矛盾的两段圣训若可以通过一种解释进行调和时，最好调和起来，不舍弃任何一方。例如：用驴喝剩下的水是否能用来作小净的问题，伊本欧默尔说：这种水是污水，因为艾奈斯传来的一段圣训说："穆圣禁止吃家养的驴肉，因为它是污秽"。
这段圣训表明，驴喝剩的水是污秽，因为它与驴肉接触过，驴肉是污秽。但这段圣训与另一段圣训相抵触，据贾比尔传来一段圣训说："有人问穆圣：'我可以用驴喝剩的水作小净吗？'他（穆圣）说：'可以！''那么野兽喝剩的水可以吗？'他说：'不能！'"
这两段圣训都是健全圣训，同一个品级，无法进行取舍。因此，法学家和圣训学家对两段圣训进行了调和，让两段圣训各起一部分法律作用。即根据两段圣训的综合意义，驴喝剩的水是干净的，但用它作的小净无效。
（二）若实在不可调和，可以取一方舍一方。（下面将详细讲这种方法）
（三）若实在无法对任何一方进行取舍时，舍双方而不取。但这种现象极为罕见。
例如：努尔曼本伯什尔传来说："穆圣曾礼了日食拜，就象你们平时礼拜一样礼了两拜，每拜中一次鞠躬，两次叩头" ，而阿依舍传来的另一段圣训说："穆圣曾经礼了两拜日食拜，四次鞠躬四次叩头"。
这两段圣训，表面上显然有抵触，对每拜中鞠躬和叩头的次数说法不一，而两段圣训都是正确的圣训，且在同一等级上，在没有办法调和的情况下，法学家只好舍二者都不取，另找别的证据。
在以上三种方法中，第一种方法由于调和了矛盾的双方而没有舍弃任何一方，因而没有过多的问题；第三种方法由于无法取舍而停止采用任何一方，达到了平衡，因而也没有更多的问题；而第二种方法由于要取此舍彼，就有较多问题有待解决。取一方舍一方，应有足够的理由，使其取之有理，舍之有故。因而，圣训学家从下列几个方面对抵触的圣训进行了取舍的考虑：
一：考证抵触的两段圣训的时间顺序，取后者而舍前者，因后者有可能修正了前者的训戒。
例如，苏福杨---从--- 祖胡勒---从---欧拜顿拉---从---他父亲传来说，贰玛热•本亚西尔说："我们同真主的使者一起作了土净，土一直摸到肩膀"。
据贰玛热的这段话来看，土净时须得把土摸到肩头。然而，另一段关于土净的传述却与之有出入。易卜拉欣•本•穆罕默德---从---艾比•胡卫热斯---从---艾尔热吉---从---伊本•索目特传来说："有一次，我经过穆圣，他正在小便，便后，用手摸了一下土墙，而后，用手摸了脸和两肘"。
这段传述则表明，土净时只用粘有净土的手模脸和双肘就可以了，不必摸到肩头。这样，两种传述间有了分歧，到底以哪一说为准？
经沙斐尔教长考证，这两段圣训都是健全可靠的圣训，二者在同一个级别上，传述人都没有什么问题，其中伊本索目特是参加过白德尔战役和吾胡德战役的人，显然在可靠性上不存在问题，但圣训却依然互相抵触。但经沙斐尔教长考证，前者在时间上稍早，是贰玛热在关于土净的古兰经明文刚一降示就说的话，而后者则较晚。因此，沙斐尔教长取后者而舍前者，因后者可能修正了以前的规定。
二，查看两段圣训的性质，即看其中的精神是用语言直述的呢，还是用行为表达的？若两段都是用行为表达的，则从时间上进行调和，或用普遍和特殊之说对二者进行调和。
若一方是用语言表达的，另一方是用行为表示的，那么，学者间有三种不同的观点和处理方法，各有道理。
（1）取用语言表达精神的圣训，因为语言的表达是最明白准确的。行为的表示则不能尽然表达确切的精神，而且人不一定就能理解到的那一意思上。
（2）取用行为表达精神的圣训，因为行为更具体更确凿。
（3）两者都不取，因无法进行取舍。
三，若一方表示合法，另一方则表示非法时，大多数学者取表示非法的一方，道理是：这样做更谨慎，因为表明非法的一方若确实正确的话，正好达到了目的；若不对的话，只不过放弃了一项另一段圣训所表达的合法之事，放弃一项合法之事无损于信仰。圣人说："放弃你怀疑的事，归向你不怀疑的事"； 圣人又说："合法与非法一旦相聚，非法总是胜过合法"。因此，取表示非法的圣训。
例如吃蜥蜴的问题，除了《提尔米宰圣训集》外，几大部圣训集都记载说，穆圣曾吃过蜥蜴。但是罕伯里教长等人通过可靠的传述人传来，阿布顿热哈曼本哈斯奈说："我们同穆圣一块到了一个地方，那里蜥蜴很多，我们抓了几只宰了，当蜥蜴快要煮熟的时候，穆圣出现在了我们面前，说道：'以色列的一个部族曾消失了，我怕他们就是这些东西，快把它倒掉'，我们倒掉了它，我们自己却饿着肚子"。
对能不能吃蜥蜴的问题，前后两种传述说法不一，前一种说法认为是合法的，而后一传述却认为是非法。从圣训的品级上讲，前后两段都在同一个等级上，而且无法知道它们在时间上的顺序。
在这种情况下，较谨慎的作法是，执行表示非法的圣训，即吃蜥蜴是非法的。因为若真的不能吃蜥蜴的话，执行表示非法的圣训算执行对了，若能吃，而我们却由于执行表示非法的圣训而禁止吃的话，也不过放弃了一件合法之事。
放弃一件合法之事对信仰和人格没有什么影响。
四，一方肯定，一方否定时，大部分学者要求分析其中的详细情况：
1、若否定一方没有明确可见的证据时，取肯定的一方。因为肯定的一方，至少给人增加一点对事物的认识，而否定一方，只是把原有的事物否定掉。
例如：据阿依舍的传述："穆海斯的妻子白勒莉获得了自由，她的丈夫（穆海斯）也是自由人"。
这段圣训是肯定的传述，即肯定了穆海斯也获得了自由。
而据阿依舍传述的另一段圣训说："白勒莉获得了自由，她丈夫仍是奴隶"。
这段传述是否定的，即否定了她丈夫的自由。
这两种传述显然有抵触，并且肯定的一方（即穆海斯的自由）也没有明确的证据。因为奴隶或自由人，是无法用什么外在的东西来表示的，在这种情况下，取肯定的一方，即肯定她丈夫是自由人。因为人从根本上是自由的，奴隶的状态只是一种特殊的情况。
2、若否定一方有可见的证据时，不从正反两方考虑，而是寻求别的佐证来支持或否定一方。
如：六大部圣训集中记载了由伊本阿巴斯的传述一段圣训说："穆圣娶了麦穆乃，他当时还受着戒（朝觐时）"。
这段圣训说明在受戒中还可以娶妻。
另据，穆斯林由叶宰得本艾索目传来一段圣训说："真主的使者娶了麦穆乃，她当时已开了戒，她是我（叶宰德本艾索目）的姨妈，也是伊本阿巴斯的姨妈"。
这段圣训说明朝觐受戒时不可以娶妻，开戒后方可娶。
这两段圣训一正一反，而且反方有东西可以表示，如受戒开戒可以直接观察到。这时圣训学家不从正反两方去考虑二者的取舍，而从别的方面进行考虑。因此， 哈奈非学派的法学家从下列几个方面考虑选取了在受戒中可以娶妻的圣训：
（1）从两段圣训的传述系统来分析，伊本阿巴斯的传述系统较强，而且可靠，因他的学识高。
（2）另有一段圣训证实了那件事，据穆扎黑迪传述的一段圣训说："真主的使者在那次旅行中（去付朝时）娶了麦穆乃，他当时还受着戒，是阿巴斯把她娉给了穆圣。真主的使者在麦加停留了三天。第三天，奉古莱什之命前来驱赶他们的胡卫库布来到穆圣跟前，说道；"你们的期限已到了，请出去吧！"真主的使者说："宽容我们几天，让我们在你们这里举行婚礼，给你们做好吃的，让你们来参加，不好吗？"他说"我们不需要你们的吃的，请出吧！"穆圣随即出了城，留下他的管家艾布拉裴尔照顾麦穆乃，直到他来到"色尔夫"才同她圆了房。"
哈奈非派参照这段圣训选取了前面那一段圣训，从而主张受戒中可以婚娶。
然而，有些学者却选取第二段圣训而主张受戒中不可以婚娶。其理由是：
（1）据艾布拉非尔传来说："真主的使者娶了麦穆乃，当时他已开戒，我（艾布拉非尔）曾是他们之间的牵线人"。
但哈奈非派学者反驳说：艾布拉非尔是牵线人，而阿巴斯是主事人，牵线人或许不太清楚，而主事人却不会不清楚。
（2）据麦穆乃亲自说，穆圣娶了她，他当时已开戒。
哈奈非派学者认为，穆圣要娶她的消息传到麦穆乃跟前时，穆圣已开了戒，而决议早已形成，是阿巴斯把她聘给穆圣的。
（3）穆圣说："受戒的人不能结婚，也不许配"。
哈奈非派学者认为，这段圣训中指的是受戒的人不能圆房，而不是指定婚成亲。
经过来来回回的辩证，学者们在这个问题上较侧重哈奈非派的主张，认为它更接近圣训的精神，即受戒中可以订婚或举行成婚仪式，但不能圆房。
五、 第一代传述人的年龄。取年长的人所传述的圣训。
据伊本欧麦尔传来说："真主的使者受戒时举意单戒单朝"；而艾奈斯说："我听到真主的使者为连戒连朝念响应词"。
这两段圣训对穆圣在那一次朝觐时的方式说法不一，前者说单戒单朝，而后者则说连戒连朝。部分法学家取前者，即单戒单朝说，理由是艾奈斯那时还是个孩子，而伊本欧麦尔则已是成人，他的说法更可靠。另据一段可靠的传述说：有人曾来到伊本欧麦尔跟前，问道："穆圣以哪种方式受戒？"他说："你去年没有来吗？" 那人说："没有来，但艾奈斯说穆圣曾连戒连朝"。伊本欧麦尔说："艾奈斯曾由妇女们照看着，她们连头都没有蒙（言艾奈斯年纪小，妇女们没回避他），而我却拉着穆圣的驼，驼的口水还滴到我身上，我听见了穆圣在念响应词"。
这段传述证明了艾奈斯那时年纪尚小，对事实不太了解。因而，部分法学家选取了伊本欧麦尔的传述，认为单戒单朝最好。
六、传述人的学识。取学识高的传述人的圣训。
例如：前面的例子中艾奈斯的传述说穆圣当时连戒连朝，而据伊本欧麦尔传述的圣训说穆圣进行了单戒单朝。
部分法学家选取伊本欧麦尔的传述，认为他比艾奈斯更有学问，更懂得教法。
七、传述者与圣训的关系。取参与者的圣训。例如：前面的例子中，艾布拉非尔说穆圣娶麦穆乃时已经开戒，而伊本阿巴斯却说他尚在受戒中。这两段传述中部分法学家取艾布拉非尔的传述，认为他直接参与了那件事，因他当时是两方的牵线人。
八、传述者与事件的关系。取当事人的传述。 例如：前面的例子中，麦穆乃亲自说她嫁给穆圣时，穆圣已经开了戒，而伊本阿巴斯却说他尚在受戒当中。部分法学家选取麦穆乃的传述，认为她是当事人，更清楚事实的真相。
九、传述人同穆圣的关系。取常陪同他的人的传述。例如：圣妻阿依舍和吾姆塞利麦的传述说："真主的使者夜间因同房而失去了大净，早晨还封了斋"；而另据艾布胡赖尔的传述说：真主的使者说："谁清晨无大净，就没有斋戒"。
圣训学家取前者，因圣妻常与圣人相伴，最清楚他的生活中一些细节问题。
十、对某一圣训是否有相反的传述。取无反面传述的圣训。例如：伊本欧麦尔传来说，真主的使者说："如果骆驼超过了一百二十峰，每四十峰出一只两岁的母驼作天课，每过五十峰时出一只三岁的母驼。
而阿目如本哈孜目却传述穆圣说："骆驼若超过了一百二十峰，就重新开始出第二轮天课"。
这两段圣训出现了抵触，部分法学家选取前者，因另有一段圣训与前者相同而同后者相反。因此，选没有反面传述的圣训。
十一、看传述人入教的先后。取后入教者。 例如：艾布胡莱尔传述说："穆圣礼了两拜就道祝安词，出了拜，说了话，又接着礼拜"。而伊本麦斯欧德却说："穆圣在拜中，我们曾向他请安。他回答我们说：'礼拜中有其重要事项'"。
马利克学派取前者而认为礼拜中不可以说话，因为艾布胡莱尔入教的时间迟于伊本麦斯欧德。因为事件发生得越迟，这一规定改变的机会就越少。而哈奈非派却以别的圣训为佐证，规定礼拜时不准说话。证据是，有一段圣训说："真主意欲什么就命令什么。他命令的事项中有："你们在拜中不要说话"。所以，哈奈非派据此而主张礼拜中不能说话。
十二、看圣训的性质。取记载言论的圣训，舍记载行为的圣训。因为，语言是针对大众说的，而行为有可能只是对穆圣自己特许的行为。
例如：欧斯曼的传述，真主的使者说："受戒者不可婚娶，也不可许配"；另据伊本阿巴斯的传述说："真主的使者娶了麦穆乃，他当时还在受戒中"。这两段圣训中前一段是记载言论的圣训，后一段是记载行为的圣训。因此，部分法学家取前一段圣训，认为言论是针对大家的，行为有可能是对穆圣特许的。
十三、看圣训的背景，取直接原因的圣训。例如："相传真主的使者经过了麦穆乃的羊，说道："任何皮子一旦硝了（加工处理），便洁净了"。这段圣训说明动物的皮子硝过后就可以用了；另据一段圣训说："你们不要用死物的皮子，也不要用它的筋"。这段圣训却禁止用死物的皮子。法学家取前一段圣训，认为所有其肉能吃的动物，宰了或死了以后，它的皮子一经硝过，就可以用了，因为前一段圣训的直接原因是穆圣见了羊才说那番话的，羊的肉是可食的。
十四、部分法学家取符合麦迪乃人的作法的圣训。因穆圣在他们当中度过了他一生中最重要的后十年，他们最清楚穆圣的言论和行为。
十五、取正文中对教规有分析的圣训。
十六、取传述人对圣训中的规定有解释的圣训。
十七、取较为慎重和不妨害任何人的圣训。
上述种种的取舍方法，是在两段圣训居同一等级，都是正确圣训，而且从可靠程度上无法着手取舍，可因相互抵触而无法调和时，才考虑的种种方面。
当然，圣训学家考虑的不仅仅是上述的十几个方面，实际要考虑的方面多达五十多个。这里仅将最常见的方法介绍给了读者。
本来圣训的筛选问题是法学原理所研究的问题，但由于它所牵扯的都是有关圣训的问题，因此也可以算作圣训学的一部分。介绍圣训的筛选问题，其意义在于让人建立一套综合研究圣训的方法，在圣训的表面意义相互抵触时能辩证地从正反两个方面研究和应用圣训，不要片面地抓住一段圣训进行武断而违背了圣训的整体精神。

安拉真的存在吗？

?真主真的存在吗

对于长时间接受了无神论教育的你，告诉你安拉实有，可能一下子难以接受，还是让我们借助于宇宙大爆炸理论来探讨这个问题吧。这一理论是20世纪宇宙学里程碑式的发现，现在已经被科学界普遍接受。

宇宙大爆炸理论告诉我们，宇宙是距今大约150亿至200亿年前由一个温度极高、密度极大、体积极小的火球经爆炸膨胀而成。这就告诉我们，宇宙不是本来就如此，而是从无到有产生的。既然宇宙是在200亿年前才开始出现的，那么我们思考一下，它究竟是怎么出现的？会是在没有外因的情况下，自己出现的吗？会自己从无到有产生吗？当然不会。因为任何物体，无论形成是多么偶然，其背后都有某一因素在作用于它。无论是飞机、火车、轮船，还是矿藏、大地、星球，都不可能无端地出现。那么作为宇宙胚胎的火球也不可能无缘无故地生成。伊斯兰告诉我们，安拉创造了宇宙，创造了我们所见到的和没见到的一切。

宇宙从无到有的形成，从概率上讲绝非巧合，一定是设计的结果。我们不妨做这样一个实验：如果把1至10这十个数字分别写在十张纸卡上，再把纸卡放进袋子摇晃均匀，一张连一张地取出，那么取出1的概率为十分之一，连续取出1和2的概率为百分之一，连续取出1至4的概率为万分之一，连续取出1至10的概率将是百亿分之一！如果我们把数字再扩大，要拿一至一百，或一至一千、一万、一亿做试验，那么按序取卡的概率将小得难以统计。实验几百亿年，也不可能有一至一亿偶然巧合连续出现的可能。我们知道宇宙年龄200亿年，如果说简单数字排序的概率都小得难以统计的话，那么，200亿年内最初的火球能偶然形成精密结合的天体，并且在地球上从无机物中产生了单细胞生物，单细胞生物不断进化变异，最后生成相貌相似、结构互异、数量大致相同的男女，孕育出纷繁多彩的世界，这有多大的可能？了解天文学的都知道宇宙膨胀、星球运行经历着怎样的危险，学过生物的都清楚生物的变异往往带来的是缺陷而不是进步，所以，非要认为如此精密绝伦的宇宙、如此生机盎然的世界不是安拉的创造而是自然形成的，那比说航天飞机是废料厂的原料偶然组合而成的更为荒谬！

理智告诉我们，秩序井然之事物往往来自设计与安排。当我们进入房间，看到房间干净整洁，往往赞叹主人的勤劳能干；当我们看到钟表走得分秒不差，往往夸赞厂家制造的精良。那么纷繁有序的宇宙，如果未经设计和创造，能够自己形成吗？

我们知道，物体在力的作用下，才会发生运动。有运动才会有宇宙。那么我们要问，作为宇宙胚胎的火球运动的推动力是怎么来的？是自身带的还是外加的？为何作用力的大小和方向竟如此恰倒好处？比如，如果作用力太小，它就不会膨胀爆炸，而如果作用力太大，星球就会脱离运行轨道，如果作用力方向不一致，宇宙就会紊乱。整个宇宙能如此有条不紊的运转，说明不仅物质的出现是安拉创造的，而且其第一推动力也是安拉给的。

最后，让我们重温两位大科学家的感叹吧！爱因斯坦说：“宇宙间的一切都受着同一规律的支配，日月星辰运行得是那样的有序，分子、原子的运动又是那样的精密，这一切都是受着同样的力学定律的支配，这难道没有一个智慧之主的安排吗？

牛顿说：“宇宙万物设计得如此美妙，设计所依赖的法则如此和谐，这事实的本身就必须以神圣的、智慧之主的存在为先决条件。"

التحرير والتنوير 01

这本书旨在更新和修正对《古兰经》理解的书籍，重点研究其修辞和哲学方面。

为什么穆斯林要封斋

穆斯林为什么要封斋（1）

凡是减肥的人都禁食某一种食物，有人禁食果类，有人禁饮水，有人禁食糖，人们还可以列出更多禁食的食物。但整个民族不管是男人还是女人、年轻人还是老年人、富人还是穷人，全民整整一个月每天从黎明至日落不吃不饮，禁食食物，确是一件奇异的事。可是，为什么在斋月中他们缩短工作时间？这难道不是一项艰苦的实践工作吗？这难道是他们白天斋戒、睡觉、不工作，夜间吃喝、举行各种活动、整夜不睡觉的月份吗？斋月的精神意义是什么？

所有的宗教都有斋戒的规定

在英语中“斋戒"的含义是：自愿地禁食全部食物或禁食部分食物，其目的是为了遵守某个圣月、或表示悲痛、伤心、忏悔之意。世界上主要的一些宗教都有斋戒的规定。比如，在印度教，梵文称“空腹"为“upavaasa"，虔诚的印度教徒为了表示对神的尊重，或表示悔罪，在某些特殊场合、特殊时间空腹修行——斋戒。对于这一活动，许多印度教徒对待它就象对待重大节日一样。在这样的日子，他们不吃任何东西，或只吃一顿饭，或吃一点点水果，或吃特别简单的食物。又如犹太人在“赎罪日"（Yom Kippur）封斋。赎罪日是犹太人一年中最重要的圣日，在“提市黎月"第十天，犹太历法的新年（阳历的九月下旬到十月上旬之间）过后的第10天。在这一天，犹太人彻底斋戒、停止所有工作，甚至禁止性生活，聚集在会堂内祈祷上帝赦免他们在过去的一年中所犯的罪过。除此以外，犹太教还规定在安息日禁止劳动。人们应该注意到《旧约》中记载先知穆萨（摩西）封了斋：

“摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。"（《旧约·出埃及记》34：28）

天主教徒在大斋戒期间斋戒（从“圣灰日"到“复活节"前四十天，译者注）。他们在这一段时间仿效耶稣（先知尓撒）斋戒。公元四世纪，在复活节或圣周以前他们斋戒36天。公元七世纪，许多地方把斋戒的时间调整为四十天。在《新约》中有记载说耶稣象摩西一样曾封斋四十天：

“他禁食四十昼夜，后来就饿了。"《马太福音》4：2。

“那些日子没有吃什么。日子满了，他就饿了。"《路加福音》4：2。

《古兰经》中安拉也提到先前的民族都曾斋戒：

“信道的人们啊！斋戒已成为你们的定制，犹如它曾为前人的定制一样，以便你们敬畏。"《古兰经》2：183。

二、斋戒是所有行为中最可贵的行为

许多宗教把斋戒当做赎罪的过程，但伊斯兰认为斋戒是近主的功修，如同在上面的《古兰经》文中提到的那样“以便你们敬畏"，这是因为敬畏安拉是走上正道的前提。伊斯兰认为斋戒本身就是巨大的考验，因此先知穆罕默德这样评价斋戒，一点也不足为奇：

“安拉的使者啊，请你给我指示一件善功，我因它而蒙受安拉的赐福。"使者说：“你斋戒吧，因为各种善功没有能够与它媲美的。"（《奈萨仪圣训集》）

象人类分层次一样，斋戒也呈现出多层次、不同水平的状况。斋戒涉及人生活中的许多方面，与人的举意密切相关。

下面是斋戒的几个层次：

三、斋戒的层次

1、仪式层面（基本层次）

为了明确何谓斋戒，伊斯兰规定了斋戒的基本要求，那就是在斋月29天或30天的日子里，每天从黎明到日落不吃不喝，戒绝房事。这是斋戒的最低层次，这些规定是封斋者必须遵守的基本规定。这一层次的斋戒没有考虑斋戒的精神意义。如果封斋的人想要使自己心灵得以净化，精神得以升华，还需要使自己的斋戒更上一层楼，仅仅凭遵守前面提到的基本规定，封斋者是不会有精神方面的收获的，他们只是勉强屈从于安拉的法律而已。这样的斋戒自然起不到罚赎罪过的作用。

2、物质层面

如果封斋者按照使者的斋戒方式进行斋戒，那么他就会体验到饥饿之苦。使者封斋时，食不过饱，开斋时，也食不过饱，他不喜欢吃得过饱。先知说：

“最差劲的容器莫过于填满食物的胃。一个人吃一点能使自己的脊梁直起来的食物就足够了。假若一个人吃东西的欲望不可战胜，那么让他用胃的三分之一盛吃的，三分之一盛喝的，另外三分之一留给胃用来呼吸。"（《伊本·马哲圣训集》）

安拉的使者习惯用新鲜的椰枣或干枣开斋，在昏礼之前还饮一杯水。

封斋者在这一层次的斋戒中，可以体验到饥饿之苦，从而培养他对世界各地遭受饥饿之苦人的同情怜悯之心。

3、利益层面

斋戒对身体产生影响，大脑中传递信息刺激感觉的化学元素可通过斋戒被激活，这些元素称之为神经传输元素。斋戒刺激大脑的中枢神经传输系统，这一系统与人的愉悦心理、亢奋精神有关，斋戒能导致更多“兴奋"元素的产生，使我们感觉“很好"，这一过程相当于身体锻炼（但不是身体的运动或工作）。有些专家指出，人可以通过斋戒全面改善身体的状况。斋戒期间封斋者既消耗体内的脂肪，也消耗沉淀于血管中的胆固醇（脂肪），这样斋戒者体能保持健康、减少患心脏病的危险。前文提到斋戒的“仪式层次"（初级）和“物质层次"（较高级）的区别是，如果一个封斋者在封斋时暴食暴饮，然后整日挨饿，接着在开斋时又暴食暴饮，那么，整整一个月他也许就根本体验不到饥饿的痛苦。因此，如果封斋者只做到基本层次的斋戒，而没有使之上升到更高的一层，那么，他的斋戒只是身体的受苦。对此安拉的使者说：

“许多封斋的人实际上并没有封斋，只是白受饥饿之苦。"（《伊本·马哲圣训集》）