伊斯兰教的五支柱

​穆斯林的人生就是尽责
​穆斯林的人生就是尽责

穆斯林的人生就是尽责

作者:张金勇

穆斯林认为人生就是责任。真主启示:"我以你们成为大地上的代治者,以便我看你们怎样工作。"(10: 14)又说:"他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的。"(67:2)可见,真主创造了人类,并赋予其代治的神圣使命。因此,代主治世是人类最为光荣的责任。人类应当为缩小社会差距,铲除世间不平,为建设和谐与公正、充满爱与奉献的人类社会而奋斗不息。

要担负起代治者的光荣责任,关键在于增强责任意识,端正自己的认识,确立正确的信仰,确认宇宙万物和人类自身被造的客观事实,根除自己的无知、狂妄和骄横,使自己的一言一行、一思一念都符合安拉的法度、博得真主的喜悦,使自己成为真正有责任意识的虔诚的穆斯林。

勇于承担责任的穆斯林将得到真主的默助和赏赐,以及世人的尊重。遵照古兰圣训的指引、善于履行责任的穆斯林,将会拥有光彩照人的幸福人生。真主启示:"你说:'真理是从你们的主降示的,谁愿信道就让他信吧,谁不愿信道,就让他不信吧。'我已为不义的人,预备了烈火,那烈火的烟幕将笼罩他们。如果他们(为干渴而)求救,就以一种水供他们解渴,那种水像沥青那样烧灼人面,那饮料真糟糕!那归宿真恶劣!信道而行善者,我必不使他们的善行徒劳无酬,这等人得享受常住的乐园,他们下临诸河,他们在乐园里,佩金质的手镯,穿绫罗锦缎的绿袍,靠在床上。那报酬,真优美!那归宿,真美好!"(18: 29-31)

一名穆斯林能否博得真主的喜悦,能否赢得穆斯林大众的尊敬,在于他对真主的虔信及其人格魅力;而一名穆斯林信仰是否虔诚,人格魅力是否足够,不仅在于其努力坚定信仰,具有诸多优秀品质,更在于在履行代主治世这一神圣使命的过程中,他是否担负起相应的责任——因为,责任感可以派生出许多宝贵品质,如虔诚、敬畏、诚信、秉持为主道奋斗的信念和穆民皆兄弟的情感。真主启示:"信士们皆为教胞,故你们应当排解教胞间的纷争,你们应当敬畏真主,以便你们蒙主的怜恤。"(49: 10)

一名穆斯林的责任感强不强,在一定程度上决定了他是否是一名合格的代治者,也决定着他的人际关系。因为在这世间,人与人是息息相关,相互影响的。穆圣(祈主福安之)教导我们说:"爱人如爱己方为真信士。"责任感强者通常更乐于爱护和关怀他人,令人感觉可靠可信,愿意与其交往,对自己言行负责的穆斯林也更容易赢得别人的好感和敬意,久而久之,就能建立起良好持久的人际关系。缺少责任感的人则难以做到这些,也就难以获得别人的爱戴与尊重。

真主启示:"每人应对自己的行为负责。"(52: 21)因此,穆斯林应该努力成为对自己和他人负责的人。要看管好口舌,对自己的言谈负责,以免一语不慎伤害穆斯林弟兄,或因言而无信亏折了自己。要看管好双手,对自己的行为负责,否则,不但会给别人造成麻烦,也会为自己招来两世的灾祸。要看管好心灵,对自己的今后两世负责,一个心田杂草丛生、思想污秽不堪的人,绝不会拥有美好的人生,他在今世没有出路,在后世更无希望。真主启示:"谁敬畏真主,他将为谁辟一条出路。而且从他料想不到的地方供给他。"( 65:2-3)又说:"谁敬畏真主,他将使谁顺利。"(65:4)穆圣(祈主福安之)说:"穆斯林就是这样的人:人们从他的语言和行为上得到安全",就是说,以负责的态度正确履行代治者使命,用言行令他人获得愉快和平安,这才是一名真正的穆斯林应有的生活态度。

穆斯林的人生就是责任,责任感也是身为穆斯林的特征之一,因为它能反映穆斯林的道德水平,勇于承担责任能激发潜能、升华信仰、净化心灵、唤醒良知。勇于承担责任的穆斯林在代主治世过程中会获得真主的默助,赢得别人的好感和信任,在事业、财产、情感等人生各个方面得到丰厚的回报。纵观人类历史,信仰虔诚、事业有成、家庭幸福的穆斯林,无一不是极富有责任心的人。而背主背圣、亵慢神圣代治使命、毫无责任感的人,既得不到真主的默助和喜悦,也得不到人们的同情和帮助。旁人不屑与之为伍,甚至加之以躲避、排斥。因而这类人通常会游手好闲、遭人嫌恶、一事无成乃是锒铛入狱。这些恶果也可说是他们漠视真主赋予的神圣职责受到的惩罚。伟大的真主已经这样启示过我们:"行一个小蚂蚁重的善事者,将见其善报;作一个小蚂蚁重的恶事者,将见其恶报。"(99: 7-8)

在今世,我们穆斯林无论贫富尊卑,都应当承担起自己应担负的责任。穆圣(祈主福安之)说:"一个人的两脚不得移动,直到他被问了四件事:他的一生怎样度过?他的知识怎样利用?他的钱财从哪里获得,又用在了何处?"(铁尔密兹传述)穆圣(祈主福安之)说:"注意,你们中的每一个人都是牧羊人,你们中的每一个都要对他的牧羊负责。官员是牧羊人,他要对他的百姓负责;男人是其家属的牧羊人,他应对其家属负责;女人是丈夫和孩子的牧羊人,她应对他们负责;仆人是其主人财产的牧羊人,他应对其负责。注意:你们全部都是牧羊人,你们中的每一个都要对他的牧羊负责。"(伊本欧麦尔传述)《古兰经》中有许多章节和圣训告诉我们:穆斯林的人生就是责任。所以,不要总是抱怨履行责任令自己感到痛苦,因为这些痛苦可能正是我们生命意义的体现。譬如:每个人都在母亲的痛苦呻吟中诞生,但这份痛苦既是为人母需要承担的责任之一,也因此衍生出另一些重要责任——《古兰经》和圣训都反复提及,父母为养育子女含辛受苦,所以孝敬父母是子女生而负有的责任。

任何人都不能轻视自己的责任。因为,它是真主赋予我们代治者光荣身份的具体体现。伟大的真主在《古兰经》中启示道:"他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的,是至赦的"(67:2)。历代先知、圣门弟子、贤人、智者都是认真履行代治责任的楷模,穆斯林中的英雄。他们不因追求潇洒而轻视责任,不因推卸责任而感觉畅快,而是为成为合格的代治者和穆斯林而努力奋斗、尽职尽责,终于不负主恩、功德圆满。真主这样启示:"每人应对自己的行为负责。"(52: 21)

每一名穆斯林都肩负着代主治世这一神圣使命和光荣责任。无论何时何地,我们都要尽责任——要对自己负责,还要对别人负责,对伊斯兰教负责,对回回民族负责。以负责的态度和正确的行为树立起穆斯林的良好形象,这也是最好的宣教。对于勇于承担责任的穆斯林,伟大的真主必定会应答他们的祈求:"我们的主啊!求你在今世赏赐我们美好的(生活),在后世也赏赐我们美好的(生活),求你保护我们,免受火狱的刑罚。"(2: 201)使他们的人格更具魅力,生命更加精彩,生活幸福美满,获得两世吉庆。

【作者:大理市伊斯兰教协会会长】

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​穆斯林怎样面对生活的困境
​穆斯林怎样面对生活的困境

穆斯林怎样

面对生活的困境-------尤素福-格尔达威

译者附言:

他是一名出身贫寒的穆斯林青年,虔诚敬畏,出色的完成学业后,还自学掌握了五种世界语言。当他进入工作领域,四处碰壁,屡遭失败。与此同时,他看到身边很多聪明、知识、能力不及自己的人,却事业顺利,青云直上。于是,他感到命运不公,感到自己生来就是一个不幸的人,一个倒霉的人。基于这种念头,他给伊斯兰世界著名穆斯林学者优素福格尔达威博士写了一封信,诉说了自己的遭遇,希望博士能为他指点迷津,解明个中因由。下面是格尔达威博士的回信。

赛俩目:

亲爱的兄弟,我读完了你的来信,我并没有像你预料中的那样触怒,反而感到痛绞心肠。一个真正的穆斯林,只要发现有人遭受着折磨,他就会感到痛苦,更何况是与他有着伊斯兰信仰联系的穆斯林兄弟呢!

我希望你能平静正确的看待自己的情况,放弃愤愤不平,不要怨天尤人。我希望你能牢记以下几点,并且时常提醒自己。

第一:想想已有的恩典。

有觉悟的穆斯林不应每天只看到自己没有的东西,而首先应该看到自己已经拥有的恩典。如果他这样做了,他将会发现自己拥有的太多了,只是他曾经没有发觉,或发觉了,但没有真正的意识到。

愿真主喜悦奥尔瓦本,祖伯尔,仅仅一天之中,他就发生了两起灾难:一是他的一个儿子被马踢死了,一是他的一只脚被截肢了。尽管这样,他仍然赞美了真主。当他看到一个儿子死了,自己还有另一个儿子时,说道:"主啊,你带走了一个,还留下了一个。"当他看到一只脚被截断了,自己还有另一只脚时,说道:"主啊,你废掉了一只,还保全了一只。"他看到的是自己仍然拥有的恩典,所以他满意而感谢,倘若他看到的仅仅是自己的损失,他一定会愤而不平。

如果你能审视一下自己,必然会发现真主赐予你的恩典有很多,要么是你不愿承认,要么是你没有意识到:真主赐予了你健康的身体,没有使你成为残疾的或有缺陷的;真主赐予了你聪明才智,如你所说,你学习上很优秀,说明你不可能是一个笨人蠢人;真主赐予了你意志力,如你所说,你坚持且能实践自己的追求计划,尽管困难重重;真主使你掌握了五种世界语言——如你来信中说的,很少很少有人能达到这种水平;此外,真主引导你走向了伊斯兰,这是今生来世最大的恩典了。

兄弟,难道这一切不是真主赐予你的恩典吗?其中的一部分不正是很多人梦寐以求而没有得到的莫大的恩典吗?还是你认为这些恩典没有为你带来金钱与富裕,故你不屑一顾呢?

金钱是恩典,贫穷是考验,这一点无可置疑。但金钱的恩典对于能思考的人太微不足道了,金钱与疾病孰有价值?金钱与无知孰有价值?金钱与昧主孰有价值?真主针对那些多神崇拜者说道:"他们以为我所用来资助他们的财产和子孙,是我用来使他们能快得福利的途径吗?不然,他们是不晓得的。"(23:55-56)

第二:你们讨厌的事情或许有益于你们。

人,由于自身的局限性,无法知道哪些事情有益,哪些事情有害。人看的仅仅是表面,而不知道内在;人看的仅仅是眼前,而不知道将来。人往往容易受感情的支配,很少正确动用理性。故真主说:"也许你们厌恶某件事,而那件事对你们是有益的;或许你们喜爱某件事,而那件事对于你们是有害的。真主知道,你们确不知道。"(2:216)

兄弟,你怎么知道真主或许不是通过考验的熔炉在锤炼你,通过灾难的机会在培养你呢?就像培养他的那些伟大的众先知和众使者一样,他们经受住了考验,他们毅然而且勇敢地完成了使命,真主通过他们引导了那些受引导的人。并通过他们反驳了那些悖逆而不信道的人。

难道优素福先知早就知道:他的生命中所降临的灾难,最终会让他成为埃及的一个部长吗?会让他握有管理国库的大权吗?会让他来解决干旱的问题吗?埃及及周围的人会因他而摆脱饥荒危机吗?我们应当坚忍的面对艰难与困苦,不要认为发生在我们身上的灾难是出自真主对我们的一种惩罚,然而,这往往是真主对我们的一种馈赠,只是我们不知觉而已。假如没有这些,众先知不可能成为今世受考验最大的人。使者说:"考验最大的人是众先知,然后是仅次于他们的人,然后是再次于他们的人,一个人是根据其信仰程度而受到考验的,信仰愈强,考验则愈大,信仰愈弱,考验则愈小;一个人会不断地受到考验,直到其不再犯错。"【《哈基姆圣训全集》,第3卷,第343页。】

真正的信士会辩证的看待考验,本应坚忍的灾难,在他的眼中,会成为一种值得感谢的恩典。欧麦尔曾说过:"凡是我遭遇一种灾难,我都在其中能发现真主对我的四种恩典:可幸不是发生在我的信仰中,可幸不比信仰的灾难更大,可幸我没有对它不满意,可幸我借此向真主祈求回报。"

第三:你说:灾难来自你们自身。

我们不能只把生活中的失败怪罪于前定,而不去责问自身的无能与失误。只归因于前定的这种思想的后果,最终只会让一个人不思进取,止步不前,而只会说:这是真主对我早已定好的前定。

懂真主的律法和常道的有知识的信士,信仰前定,而不借口前定;责问自己,而不怨天尤人。吴侯德战役遭遇失败后,真主对信士们说道:"你们所遭受的损失,只有你们所加给敌人的损失的一半,你们怎么还说:'这是从哪里来的呢?,你说:'这是你们自作自受的。"(3:P65)

艾布达乌德辑录了一段圣训,奥夫本马立克传述:先知判决了两个人之间的纠纷,其中一个败诉者转身离去时,说道:"真主足以使我满足,他是最优美的监护者!"先知说:"真主谴责示弱,你当机智,如果败局已定,你说:'真主足以使我满足,他是最优美的监护者!"【《艾布,达乌德圣训全集》,第3627段】

先知对说"真主足以使我满足"的那个人进行了谴责,尽管这是一个赞主的言辞,但在那种情况下,说这句话只能证明自己的无能与绝望,信士不该表现出无能或绝望,有健全的圣训说:"强壮的信士在真主看来,要胜于懦弱的信士,每件事中都有积极的一面,你重视有益于你的方面,你求助真主,不要示弱。"【《穆斯林圣训实录全集》,第2664段圣训】诗人哲学家穆罕默德伊克巴尔说:"懦弱的信士以真主的前定作为借口,强壮的信士相信真主的前定不可违拗。"

兄弟,放弃懦弱吧!去找找自身的因素,或许是你的某种缺点,阻碍着你的发展。你最了解自己,你比任何人都更能解决自身中尘封已久的缺点与不足,作为明智者,应该敢于揭示、纠正这些缺点,而不是姑息纵容。如果你决心已定,真主会与你同在。真主说:"为我而奋斗的人,我必定指引他们我的道路,真主确是与善人同在一起的。"(29:69)

第四:绝望不是信士的品格。

绝望不是信士们的品格,尽管山穷水尽了,尽管走投无路了,尽管无力回天了,信士都不会从真主的援助与恩惠上绝望,绝望是卡非尔的品性,绝望是迷误的表现。真主通过叶尔古白之口说:"我的孩子们呀!你们去打听优素福和他弟弟的消息吧。你们不要绝望于真主的慈恩,只有不信道的人们才绝望于真主的慈恩。"(12:87)优素福已经消失多年,音信全无,可叶尔古白心中的希望始终没有消失,他对真主的慈恩始终不曾绝望。

当伊布拉欣先知已经非常老迈时,天使们来向他和与他同样老迈且不能生育的妇人报喜说他们将会得到一个儿子,真主说:"他说:'我已老迈,你们还向我报喜吗?你们以什么向我报喜呢?'他们说:'我们凭真理而向你报喜,所以你不要绝望。,他说:'除迷误者外,谁会绝望于真主的恩惠呢?"(15:54-56)

这对老迈的夫妇对于生育儿子一事都没有感到绝望,如果真主想要一件事情发生,他会消除其阻碍。

所以,兄弟,你不要绝望,今天的你强于昨天,明天的你强于今天。真主的一个常道是:气运周流。真主说:"我使气运周流于世人之间。"(3:140)其实,自古以来,民间都流传着这样一些话:三十年河东,三十年河西。风水轮流转。我们亲眼目睹过多少人的大起大落:他们由富变穷,由穷变富;由尊到卑,由卑到尊。

真主说:"在窘迫之后,真主将给宽裕。"(65:7)真主说:"与艰难相伴的,确是容易,与艰难相伴的,确是容易。"(94:5-6)伊本麦斯欧德说:"如果艰难进入一个洞穴,容易就会跟着进去。"

我给你讲述一下我自己的亲身经历:1956年,我从狱中获释,政府不许我进入艾资哈尔学院执教,他们禁止所有兄弟会的成员从事任何与人民大众有接触的职务,无论是教学,还是从事宗教事务。然而,我是第一届获得伊斯兰信仰系高等学位的学生,我是第一届获得艾资哈尔三个学院的教学专业资格证书的学生。于是,我开始寻找能教授阿拉伯语的私立学校,可我是伊斯兰信仰系的毕业生,他们更愿意聘用的是阿拉伯语学院和文学院的毕业生。

不久,乌云消散了,天亮了,真主的各种恩典接连不断地来临我们,感赞引导我们的真主,假若不是他的引导,我们无法一直恪守正道。

兄弟,你一定要坚守信仰,哪怕一刻都不要丧失对明天的希望,你要相信明天,明天很快就会到来。我们经常想想这句诗吧:"或许,一场灾难的降临,令青年束手无策,而出路在真主那里。当灾难最严重的时刻,就是它将要消失之际,而我尚不知情。"另有一句诗说:"愈是最危机的时刻,生机就不远了。"

你等待黎明的出现吧!最最黑暗的时刻,正是黎明即将出现的时刻。

愿真主使你的心灵和步伐坚定于真理,愿真主用信念敞开你的心扉,愿真主使你的状况变得容易,愿真主化解你的困境!阿米乃!-切赞颂,全归众世界的养主!

优素福格尔达威 著 闪红波 译

《古兰经》最好的注解是圣训
《古兰经》最好的注解是圣训

《古兰经》最好的注解是圣训

奉至仁至慈的安拉之名

用圣训注解《古兰经》是经注必不可少的第二步骤,正如我们在前面所阐述的一样。圣训是从使者(愿主福安之)那传来的言、行、举、止及默认。

圣训是伊斯兰立法的第二源泉,经注家绝不可以忽视它。

圣训是对《古兰经》最好的说明。

笼统的来说,圣训是对《古兰经》最好的解释,圣训在阐明《古兰经》:当《古兰经》说的很抽象时,它在限制《古兰经》;当《古兰经》说的很扼要时,它在详解《古兰经》;当《古兰经》说的很普遍时,它在指定《古兰经》;当《古兰经》说的不明确时,它在解释《古兰经》。

《古兰经》开门见山的告诉我们:为人们阐明《古兰经》是使者(愿主福安之)的职责之一。安拉说:"我降示你教诲,以便你对众人阐明他们所受的启示,以便他们思维。"(蜜蜂章:44)"我降示这部经典,只为你对他们阐明他们所争论的(是非),并且以这部经典作为信道的民众的向导和恩惠。"(蜜蜂章:64)

因此,伊玛目沙斐尔(愿主慈悯他)说:"使者所判决的一切都是他从《古兰经》中理解出的,安拉说:我确已降示你包含真理的经典,以便你据安拉所昭示你的(律例)而替众人判决,你不要替奸人做辩护人。"(妇女章:105)

故,安拉命令众信士服从他的使者(愿主福安之),这便包括:紧抓他的圣行、遵从他的道路,用圣训去注释《古兰经》。

安拉说:"信道的人们啊!你们当服从安拉,应当服从使者,和你们中的主事人,如果你们为一件事而争执,你们使那件事归安拉和使者(判决),如果你们确信安拉和末日的话!"(妇女章:59)

安拉说:"谁服从使者,谁确已服从安拉;谁违背(使者,你不要管谁),因为我没有派你做他们的监护者。"(妇女章:80) "违抗他的命令者,叫他们谨防祸患降临他们,或痛苦的刑法降临他们"(光明章:64)

"凡使者给你们的,你们都应当接受;凡使者禁止你们的,你们都应当戒除。"(放逐章:7)

阿卜杜拉本麦斯欧德(愿主喜悦他)求证于这节经文:必须紧抓安拉使者的逊乃,逊乃是来自古兰,同时也是对古兰最好的说明,穆斯林必须像遵行古兰一样遵行圣训。

据阿卜杜拉本麦斯欧德(愿主喜悦他)的传述,他说:安拉诅咒刺青、纹身者,从事纹身工作者,开脸者,稀牙者,整容的人。

一位艾色德部落叫温姆叶尔孤白的女人听到了这段话,她来到阿卜杜拉跟前说:我听说你诅咒这样,那样的人?

他说:我怎能不诅咒安拉的使者诅咒的人呢?在安拉的经典中他是谁?

她说:我读过《古兰经》,但我并未发现你所说的这一切!

他说:如果你真的读了《古兰经》,你一定读到了,难道你没有读过这节经文吗?"凡使者给你们的,你们都应当接受;凡使者禁止你们的,你们都应当戒除。"(放逐章:7)

她说:是的,我读过。

他说:使者确已禁止了它。

她说:你的妻子这么做了吗?

他说:你自己去看啊。她去了,她见到了他的妻子,但她没有看到她想看到的。

他说:假若她那么做了,我们一定不会再一起生活的。(两大圣训集)

安拉确已命令穆斯林紧抓使者(愿主福安之)所带来的,放弃使者(愿主福安之)所禁止的。这的意思就是必须遵行圣训,这一命令在《古兰经》中再清楚不过了。遵行圣训就是遵行古兰,甚至于理解古兰必须要理解圣训,必须用圣训注解古兰,因为圣训是对古兰最好的注解、说明。

安拉的使者(愿主福安之)告诉我们:将来会出现一伙人,他们召人否定驳斥圣训,认为有古兰就足够了,禁止响应他们,因为使者在圣训中禁止的就如同安拉在经典中禁止的一样。

由米格达姆(愿主喜悦他)传来,安拉的使者说:须知,我同时被赏赐了《古兰经》和同它一起类似于它的,将要有一个富足的人躺在沙发上,说:你们当紧遵古兰,你们在古兰中学习的合法,你们把它做为合法,你们在古兰中学到的非法,你们把它做为非法。(艾布达吾德圣训集)

另一传述:使者说:你们中将来有一人,他躺在沙发上在谈论我的圣训,他说:我与你们之间有安拉的经典,在经典中我们发现的合法,我们享用之;在其中发现的非法,我们戒之。使者禁止我们的就像安拉禁止我们的一样。

曾有一段精彩的辩论发生在圣门弟子伊姆兰本海苏尼(愿主喜悦他)与一个否定圣训的人之间。伊姆兰给他列举了很多证据。

伊玛目白海给在《圣品明证》中记载了这段论证:

由哈比布本艾比发达俩马立克传述,他说:伊姆兰本哈海苏尼坐在清真寺内,人们在和他讨论说情。一个人对他说:艾巴奴摘德尼!你在给我们讲一些没有古兰依据的话。

伊姆兰本海苏尼非常生气。他对这个人说:你读过《古兰经》吗?他说:读过。

伊姆兰问道:你在古兰中读到过宵礼是四拜,昏礼是三拜,晨礼是两拜,晌礼是四拜,晡礼是四拜的经文了吗?他说:没有。

伊姆兰继续说到:你们从哪里知道的这些?难道不是从我们这里学到的吗?我们只是从先知跟前知道的这些。

你们知道从四十个银币中要出一个银币,四十只羊,四十峰驼也同样,是你们在《古兰经》中知道的这一切吗?他说:不是。

伊姆兰说:你们是从哪里知道的这些?我们从先知跟前学到了这些,你们又从我们这里学到。

你们在《古兰经》中读到了"让他们环游古老的天房"(朝觐章:29),那你们在《古兰经》中读到:你们环游七圈,并在易卜拉欣的站脚处后面礼两拜吗?你们在《古兰经》中读到这些了吗?你们从哪里知道这些的?难道你们不是向我们学习的吗?我们只是在使者跟前学到的。他们说:是的!

伊姆兰说:你们听到了安拉在《古兰经》中说:"凡使者给你们的,你们都应当接受;凡使者禁止你们的,你们都应当戒除。"(放逐章:7)。我们从使者那里学到的很多知识,你们并不知道。

然后伊姆兰谈到了说情,他对他们说:你们听到过这节经文吗?安拉对一伙人说:"你们为什么坠入火狱呢?他们说:我们没有礼拜,也没有济贫,我们与妄言的人们一道妄言,我们否认报应日,一直到死亡降临了我们。说情者的说情将无益于他们。"(盖被的人章:42——48)

说情确是有益的,但你们却没有听过。

伊玛目莎菲尔说:使者的逊乃来自三方面:

第一,安拉在古兰明文中已降示,而使者又规定了类似于古兰明文的律法。

第二,安拉很笼统地降示在古兰中,而使者阐明了它,细说了这笼统的主命到底是怎样的。

第三,使者规定了《古兰经》中没有提到的问题。这些必须要紧遵,因为安拉把服从使者定为义务。

部分学者说:使者不会颁发一项律法,否则在古兰中定会有根源。如阐明拜数,拜形。这都是按照古兰中必须礼拜的这一基础而定的

安优布色海台压尼说:当你给一个人将圣训时,他却说别给我讲这些,要讲就讲《古兰经》。这时,你便可肯定:他是一个迷误者。

伊玛目奥札尔说:圣训是对《古兰经》的完结,而《古兰经》却不是对圣训的完结。

奥札尔这句话的意思:

圣训是在落实目的,解明《古兰经》所要表达的意思,圣训对《古兰经》的完结便是阐明、注解、细说,而非管制、等同。因为《古兰经》比圣训的等级更高。《古兰经》监管着圣训,因为《古兰经》是安拉的语言。

有一个人对穆拖勒富本阿布杜拉说:你们不要给我们讲除《古兰经》之外的一切。

穆拖勒富对他说:指主起誓!我们并非要找一个《古兰经》的替代品,但是,我们想知道谁是我们中最懂《古兰经》的人,他便是安拉的使者

欧麦尔本罕塔布(愿主喜悦他)说:将来会有一伙人,用《古兰经》中的一些疑惑与你们争论,你们应让他们紧抓圣训。最了解圣训的人就是最懂安拉经典的人。

当阿里本艾布塔里布派阿布杜拉本安巴斯(愿主喜悦他俩)去与出走派辩论时,他对他说:你到他们那里与他们辩论时,你不要用《古兰经》与他们争辩,因为《古兰经》具备多层意思,然而,你应用圣训与他们争辩。

伊本安巴斯说:信士的长官啊!我比他们更懂安拉的经典,因为《古兰经》是降示在我们家的。

阿里说:你说的对,但是《古兰经》具有多层意思,我们能这样注解,他们也会那样注解。如果你用圣训与他们辩论,对圣训他们绝对无法逃避。

有一天塞尔德本祝拜尔讲了一段圣训,一个人对他说:这与安拉的经典有出入。

塞尔德对他说:我给你讲了一段圣训,你却用它与安拉的经典做比较,对于安拉的经典,使者比你更了解。

​论伊斯兰教的斋戒
​论伊斯兰教的斋戒

论伊斯兰教的斋戒

斋戒是伊斯兰教的五功(念、礼、斋、课、朝)之一。真主对穆斯林们说道:"信道的人们啊!斋戒已成为你们的定制,犹如它曾为前人的定制一样,以便你们敬畏。故你们当斋戒有数的若干日。你们中害病,或旅行的人,当依所缺的日数补斋。难以斋戒的人,当纳罚赎,即以一餐饭,施给一个贫民。自愿行善的人,必获更多的善报。斋戒对于你们是更好的,倘若你们知道。莱麦丹月中,开始降示古兰经,知道世人,昭示明证,以便遵守正道,分别真伪,故在此月中,你们应当斋戒……。真主要你们便利,不要你们困难,以便你们补足所缺的日数,以便你们赞颂真主引导你们的恩德,以便你们感谢他。"(《古兰经》2:183-185)

使者穆罕默德说:"伊斯兰教是建立在五件事上:(1)证实除真主外绝无应受崇拜的主宰,并证实穆罕默德是真主的特使;(2)力行拜功;(3)完纳天课;(4)朝觐天房;(5)封莱麦丹月的斋。"(《布哈里和穆斯林圣训实录全集》)

以上两段经训是伊斯兰教把斋戒作为穆斯林必须履行的天职的依据。从经训中我们还可以看出"斋戒"这一天命不仅是伊斯兰教信徒所必须履行,伊斯兰教以前的人民和其他宗教信徒也曾奉行过,可见自古以来,斋戒这种宗教活动,就被真主和各宗教所重视。

(一)古代各民族、宗教的斋戒一瞥

只要注意研究各民族宗教发展史的人,便可以发现那些有宗教信仰的民族,没有不把斋戒当作善功的一种要素来看待。例如:印度的摩尼教教律就十分强调斋戒的必要性,把它看成是教徒高尚行为的表现;而婆罗门教徒从远古以来就对斋戒克尽其职,恪守不移,连老、病、残、弱者也不放弃,其中尤以瑜伽派最为虔诚和突出,他们为了献身于一件善事而需斋戒十天到十五天,在此期间除了饮少量的水以外,任何食物都不吃。

佛教和中国的儒教也都有各自的斋戒规定和仪式,我们中国的穆斯林都耳闻目睹过,这就不多说了。

古埃及人在所有的节日都要斋戒。他们的宗教师则需斋戒七天至六个星期;古希腊的艾勒资纽人和特思目夫尔人则责成自己的妻女斋戒,要她们坐地上,现出犹豫、悲伤的情状,以示斋戒应有的礼节;希腊古代民族的拉森底姆奈人,每到战争以前,也要连续斋戒数天,当时,克里特岛的牧师们都不吃鱼肉类及烹调过的食物,像佛教的和尚、尼姑一样,终生以素食为生;罗马人和意大利人,同样地也是以持斋为美而称著于世,据传说塔尼梯人,当罗马人包围他们的时候,也曾经斋戒了十天,以求胜利的降临。

至于犹太人,在他们的经典中也有歌颂斋戒的诗篇,他们的祖先在斋戒时,不仅仅满足于二十四小时之内不吃不饮,而且还要睡眠在沙土之上,对自己所遭的不幸事情要深刻自我反省,而表示哀痛,因此,他们的青年男女,其教律规定不许在斋月结婚。可是近代的犹太人每年只斋戒六七天了,其中德行好的,则斋戒一整月,每二十四小时开斋一次。如今的以色列人,只是每年阳历八月九日这天才斋戒一次,以纪念耶路撒冷大寺被毁而已,在八月九日以前要作好斋戒的一切准备,例如饮食方面就开始限于只吃一味,品行优良的人所吃的面包里还要混合着土质,夜间睡在盘石上,不断地呻吟、啼哭,以示对灾难的哀伤。

基督教徒则每年需斋戒四十天,以仿效尔萨圣人的德行。每二十四小时开斋一次,在开斋时的饮食不许可有带生命物类或由生物身上产生的付食品,如乳汁、乳饼、干酪等。另外,基督教还有四旬斋(也叫大斋)的规定,即每个季节斋戒三天,都列为天职,其余的如每星期四、五的斋戒为自愿的副功斋。可是,时至今日,在基督教中,不说普通教徒已废弃传统的斋戒制度。就连牧师、神职人员也违背了这一教律。

以上是对古代各民族、各宗教的斋戒作简略地回顾一下,以此证明斋戒在人类社会中的历史性和连贯性。

(二)伊斯兰教的斋戒和要求

伊斯兰教的斋戒是使者穆罕默德由麦加迁都麦地那的第二年(即伊斯兰历二年——公元六二三年)开始定制的,规定每年的九月(莱麦丹月)为穆斯林举行斋戒的月份,所以普通称为斋月。斋月到底相当于阳历的哪个月,这是难以肯定的,因为伊斯兰教的历法是根据太阴(月亮)绕地球一周(29530588日)为一月来算的,因而是纯阴历,全年十二个月,合计有三百五十四日或三百五十五日,每年与阳历相差十一日左右,每三年相差一月,所以斋月虽固定在回历九月,然而与阳历相比是活动的,每三年向后退一个月。

从斋月的第一天起到最后一天,每天从破晓到日落戒除饮食和房事(夜间不戒),是伊斯兰教斋戒的基本要求。这是根据下面这节《古兰经》的原文提出的,真主说:

"斋戒的夜间,准你们和妻室行房……你们吃吧!饮吧!直到黎明时天边的黑线和白线对你截然划分,然后整日斋戒,直到夜间。"(《古兰经》2:187)"这是真主的法度,你们不要临近它。真主这样为世人阐明他的迹象,以便他们敬畏。"

伊斯兰教斋戒的宗旨,总的说来是使穆斯林通过斋戒这一手段养成坚强的意志、廉洁的操行、守法的精神。对于合法的饮食与正当的夫妻性生活尚能戒除和节制,那么对于非法贪污和败坏道德的奸淫更能加以防范和杜绝了。所以《古兰经》说"以便你们敬畏",便是斋戒的宗旨和效果。

但是,伊斯兰教的斋戒,除了止""""这两方面以外,在耳、眼、口、鼻、手、脚、思想等各个器官和肢体方面也要受到教法的约束和训练,如果仅仅不吃不饮,不行房事,还不完全符合斋戒的要求,那么,要达到斋戒的宗旨自然也就谈不上了。因为圣使者穆罕默德说过:

"有许多所谓斋戒者,除了饥渴以外,对他来说没有什么斋戒可言"又说:

"谁不放弃谎言,仍津津乐道,那么真主并不需要他放弃食饮(指斋戒)"又说:

"背谈他人,会使斋戒者开斋。"

由此可见,仅仅不吃不饮,不行房事,但是眼所视、耳所闻、口所言、心所思、手所取、脚所趋,仍然离不开低级下流、猥亵淫荡、败坏道德、伤天害理、违反教法、扰乱治安、危害人群的思想言行,都足以坏斋,所以,这种徒具形式的斋戒自然没有价值和任何意义。因为伊斯兰教的斋戒,要使斋戒者第一:远离食色;第二:节制欲行;第三:克尽己私,然后"省功涤过"从而"明心见性"以达到"敬畏"真主。要做到这样,斋戒者就必须"非礼勿视、非礼勿闻、非礼勿言、非礼勿思、非礼勿取、非礼勿趋",整个身心都纳入在斋戒的范围内,使思想言行表里一致地受教律的规范和熏陶。这样的斋戒才符合要求,才有益处。

此外,斋戒者要出于自觉自愿,诚心诚意,如果是为了应付或沽名钓誉等等不纯动机而斋戒,那么,也是毫无意义的。那么伊斯兰教的斋戒的意义是什么呢?我们可以把它分成精神方面和躯体方面来谈谈。

(三)伊斯兰教的斋戒是促进思想向善的有效措施。

大家都知道:人是精神(灵魂)与肉体两者的结合物。造物主使精神与肉体又各赋有相互不同的特性。大多数人常常被他内体方面的各种需求所控制、驱使,于是陷入在欲念的深渊里,给自身和集体甚至给社会造成许多危害。而伊斯兰教制定的每一种律例,责成人们必须奉行的每一种仪式,其目的是要使人类的思想品质在适度与可能的范围内达到至高无上的境界。因此,教律根据人的操行优劣、体质强弱、性别差异、接受能力快慢,对不同的对象提出不同要求,使每个信徒在宗教生活中逐步学习和培养许多礼仪和美德,规定他们要实践各种集体性的善功,以保证相互鼓舞,一致向善,不致独善其身,因为在各种集体活动的善功中,无论从形式到内涵,都具有无穷的潜在能量,可以用以推动人人从善如流,防止放肆行为和纵欲为恶。比如:规定按时集体礼拜,一日五次,以便让全体穆斯林共同都能在敬畏真主的前提下并驾齐驱,团结互助,并养成守法、守时、践约的精神;规定斋戒,以造就穆斯林适应于高尚美德的人格,从而尽可能地脱离物质欲望的拘羁。因为要清心,必须寡欲。

真的!人的生活环境如果能处在适度与中和的情况下,那么精神与肉体的两种能量就可以保持平衡,符合机体的自然规律,否则,平衡就要失调,规律就要被破坏,导致道德堕落,人格扫地,因为人身上的情感和欲望是多方面的,中医说的"七情六欲"是导致疾病,损害魂魄的主要原因。比如,单以口腔这一器官来说,如果不节制食欲,那么"病从口入"那是必然的,因为食欲过甚,便是大吃大喝,于是各种肠胃疾病生发,同时,饮暖思淫,色胆包天,常常把人的高等理性泯灭,而降成低级的兽性,但是,如果通过斋戒的锻炼,节制食欲、色欲,再加上在斋月期间,口诵心惟地阅读《古兰经》,研究学术,探讨真理,勤于拜功,热心公益,自然无暇搬弄是非,说谎背谈,虚度时光……等等教律所禁戒的事情,于是优良的道德品质逐渐形成,向善的心情与日俱增,这种超凡脱俗的高尚思想是属于上界(天仙)的特性,因为天仙是不吃不饮、没有男女之性别、超然于物质和情欲的控制、一尘不染,所以如果按教律的要求,斋戒者能达到"己私克尽,物我全忘"的话,那么在性质上他已臻于天仙的境界,可以享受真主之光的沐浴,使性灵得以净化、纯洁,进一步有力克服各种欲望的干扰和私心杂念的复萌;增进了与真主的接近,远离了各种罪恶。

从善功的地位而论,伊斯兰教的斋戒比其他善功占据更高的等级,以致真主把它器重为与自己有密切的关系。真主说:

"人类的每一种工作都是为了他自己,只有斋戒是为了我,我将亲自报赏他。他为我而放弃情欲和食欲。斋戒者有两种快乐——一种快乐是在他开斋时,另一种快乐是在与我相会时。"(经外传说)。斋戒者每天开斋时的快乐人人都有体会,但是与真主相会的快乐,一说是在将来,一说是斋戒者如能一尘不染、一私不立,那么,便能与真主神交,这种快乐是无以复加的,不可以比拟的。所以伊玛目安萨里大哲学家说:"琵琶之所以能弹出悦耳动听的美丽音调,是因为它有一个空空的腹腔。斋戒者能领会与真主相交的快乐并且享受智慧的果实,也是因为他绝其外物,化其己私,少吃少饮,清心寡欲所致。"真主不久将对斋戒者们说:

"你吃吧,你喝吧,你愉快吧!如果你见人来,你可以说:'我确已向至仁主发愿斋戒,所以今天我绝不对任何人说话。'"(《古兰经》19:26)可见斋戒的效益何等的大,地位多么高啊!这是因为斋戒者为了真主的喜悦,抑制了自己物质与精神上一切需要,心悦诚服地遵从真主的命令。"服从"是仆民的义务,也是伊斯兰教的宗旨之一。

此外,斋戒的本质,除了能与真主神通交往这种密切关系外,还可以培养许多为真主所喜爱和命名的美德。例如斋戒者亲身体验到饥饿的真实情况,于是便能推己及人,对于赤贫者、弱者、受难者产生恻隐怜悯之心情,而给以救济或寄以同情,不致冷酷无情、无动于衷。"仁慈"、"博爱"、"怜悯"等等是真主的属性,如果人人能具备了这些品质和美德,一旦形成集体的、社会的性质,那么,大家都能感到强者与弱者,贫富之间的相互依赖,团结一致是非常必要的,进而促进人类社会的和平与安定,从而消除由于各种矛盾的对立和贫富不均而引起的经济上的、道德上的各种社会危机和弊端。大家都有共同的思想感情,又有天课这一经济制度节制了资本的集中和社会产品的垄断,那么便为在世界上建立公道与正义的普遍的秩序,在精神与物质创造了条件。

斋戒对于人们的思想建设和道德品质的培养,既然有这种潜移默化的作用,所以在宗教上被列为伊玛尼(信仰)的四分之一看待。因为至圣说:

"斋戒是忍耐的一半"而"忍耐是信仰的一半"

近代有一些心理学家已经公认伊斯兰教的斋戒,在锻炼人的意志和毅力方面所起到的作用,是其他教育方法不可媲美的,因为斋戒是以无穷的精神为力量,自觉克制肉体上的非法要求,以理性的需要,适当调整物质(躯体)的存在。根据这一原理,法国的加布哈尔德教授以伊斯兰教的斋戒为论据,写了一本《意志的强化》的书,主张伊斯兰的斋戒是实现精神主宰身体的有效手段,它能使人成为自己生活的真正主人,不致变成物质偏向的俘虏,而导致伤亡。这个道理是显而易见,因为如果真正按照我们前面所说的要求实行斋戒的话,确实需要很大毅力和坚强的意志。我们仍旧以口腔这一器官为例来说明问题,如果有一丰盛可口的山珍海味摆设在面前,对于一个斋戒有素的人来说,完全可以毫不困难地控制住食欲,无动于衷,不屑一顾,即使是平时贪食,食欲旺盛的人,在垂涎三尺的情况下,他一定不致轻易中途开斋而去品尝一口,这不仅仅是对一个器官强烈冲动的抑制,正如前面所说那样,是对耳、眼、鼻、手……整个躯体的绳之以法、治之以礼,不能任性、放肆,通过这样严格训练,又能持之以恒,那么,性格暴躁的人,可以变成温和的人;矜骄自持的,在"真主的法度"面前,也只得服服帖帖,变成谦卑、平凡、懦弱的人,并可以培养坚强的思想;富贵逞强的,可以挫其骄奢淫逸的锐气,而受到忆苦思甜的启示,贫苦的人进一步加强艰苦的精神,并树立了自尊心。此外,斋戒者无论在大庭广众之间或独处幽居的情况下,开斋时间不到,除突然因病确需打针吃药外,都不可提前或推迟食饮;言、行、视、听同样受到教律的规范,这就养成人们忠诚老实、言行一致、表里如一、奉公守法、廉洁可嘉的品德,以及守时、践约的观念。人人都能如此坚持不渝,男女老少,家家户户,同心同德,推己及人,那么斋戒的意义,便从宗教的范围、个人的修养,发展成社会性的、集体的领域里,从而使和平、安宁、幸福、团结的环境更能稳定、持久。

(四)伊斯兰教的斋戒对增强体质所起的作用

实践证明,伊斯兰教的斋戒,其优点还不仅仅局限于人类思想方面和道德方面的建设上,而且对于促进人体健康、防止或医治许多疾病方面,也有很大作用。

仓促的离开米纳山
仓促的离开米纳山

仓促的离开米纳山

:我听说伊斯兰历十二月十三日的射石是选择性的,而不是必须的,我在完成十二日的射石之后可以离开麦加,在“泰什里格"的所有日子里不必留在米纳山,这是正确的吗?

:一切赞颂,全归真主。朝觐者在射石的第二天可以仓促的启程,因为真主说:“在两日内仓促起程的人,毫无罪过;延迟的人,也无罪过。(抉择的权利),专归敬畏的人。你们当敬畏真主,当知道你们只被集合在他那里。"(2203),马力克学派、沙菲尔学派和罕百利学派的大众学者主张允许的条件是朝觐者射石之后在日落之前必须要离开米纳山,他可以免除“泰什里格"的第三天的射石,如果他没有离开米纳山,直到太阳落山,他必须在米纳山夜宿,并且完成第三天的射石,在正确的圣训中记载:欧麦尔(愿主喜悦之)说:“谁如果在太阳落山之后仍然留在米纳山,那么,他不能离开米纳山,一直到他完成“泰什里格"的射石。"学术研究和教法律例常任委员会的学者们说:“朝觐者在宰牲日之后必须在米纳山逗留两天,分别是:伊斯兰历十二月的第十一日和第十二日,至于在第十三日在米纳山逗留以及在射石场射石,不是必须的(瓦直布),而是可嘉的行为(穆斯泰罕布);除非在第十二日太阳落山的时候仍然留在米纳山,那么,他在第十三日必须要夜宿米纳山,然后在太阳偏西之后完成三个射石场的射石。至于上述经文的含义:谁如果在宰牲日之后在米纳山住了两个夜晚,在第十一日和第十二日完成了三个射石场的射石,然后想仓促的离开米纳山,那么,他没有任何罪责,也不必交纳罚赎,因为他已经完成了义务(瓦直布);谁如果推迟离开米纳山,第十三日仍然在米纳山过夜,完成三个射石的射石,他也没有任何罪责,而且他这一天在米纳山夜宿和射石的做法是更好的,报酬是更加丰厚的,因为先知(愿主福安之)这样做了,真主鼓励穆斯林在最后一天要敬畏和信仰,博取丰厚的报酬,督促穆斯林多多的履行善功,避免罪恶,希望真主的仁慈、害怕真主的惩罚。谢赫阿卜杜•冉扎格•阿菲福、谢赫阿卜杜拉•本·额德亚尼、谢赫阿卜杜拉•本·穆尼尔。《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》(11 / 266--267)。

真主至知!

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