季节性礼拜

至圣拜功

这本《至圣拜功》是当代著名圣训学家穆罕默德•纳素论丁•艾勒巴尼对其著作《至圣拜功实录》的缩影，圣训学家在书中以提纲要领的形式至圣拜功的全部过程，从念大赞词入拜一直到说塞俩目出拜，完完整整、准确、精细

为什么穆斯林要封斋

穆斯林为什么要封斋（1）

凡是减肥的人都禁食某一种食物，有人禁食果类，有人禁饮水，有人禁食糖，人们还可以列出更多禁食的食物。但整个民族不管是男人还是女人、年轻人还是老年人、富人还是穷人，全民整整一个月每天从黎明至日落不吃不饮，禁食食物，确是一件奇异的事。可是，为什么在斋月中他们缩短工作时间？这难道不是一项艰苦的实践工作吗？这难道是他们白天斋戒、睡觉、不工作，夜间吃喝、举行各种活动、整夜不睡觉的月份吗？斋月的精神意义是什么？

所有的宗教都有斋戒的规定

在英语中“斋戒"的含义是：自愿地禁食全部食物或禁食部分食物，其目的是为了遵守某个圣月、或表示悲痛、伤心、忏悔之意。世界上主要的一些宗教都有斋戒的规定。比如，在印度教，梵文称“空腹"为“upavaasa"，虔诚的印度教徒为了表示对神的尊重，或表示悔罪，在某些特殊场合、特殊时间空腹修行——斋戒。对于这一活动，许多印度教徒对待它就象对待重大节日一样。在这样的日子，他们不吃任何东西，或只吃一顿饭，或吃一点点水果，或吃特别简单的食物。又如犹太人在“赎罪日"（Yom Kippur）封斋。赎罪日是犹太人一年中最重要的圣日，在“提市黎月"第十天，犹太历法的新年（阳历的九月下旬到十月上旬之间）过后的第10天。在这一天，犹太人彻底斋戒、停止所有工作，甚至禁止性生活，聚集在会堂内祈祷上帝赦免他们在过去的一年中所犯的罪过。除此以外，犹太教还规定在安息日禁止劳动。人们应该注意到《旧约》中记载先知穆萨（摩西）封了斋：

“摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。"（《旧约·出埃及记》34：28）

天主教徒在大斋戒期间斋戒（从“圣灰日"到“复活节"前四十天，译者注）。他们在这一段时间仿效耶稣（先知尓撒）斋戒。公元四世纪，在复活节或圣周以前他们斋戒36天。公元七世纪，许多地方把斋戒的时间调整为四十天。在《新约》中有记载说耶稣象摩西一样曾封斋四十天：

“他禁食四十昼夜，后来就饿了。"《马太福音》4：2。

“那些日子没有吃什么。日子满了，他就饿了。"《路加福音》4：2。

《古兰经》中安拉也提到先前的民族都曾斋戒：

“信道的人们啊！斋戒已成为你们的定制，犹如它曾为前人的定制一样，以便你们敬畏。"《古兰经》2：183。

二、斋戒是所有行为中最可贵的行为

许多宗教把斋戒当做赎罪的过程，但伊斯兰认为斋戒是近主的功修，如同在上面的《古兰经》文中提到的那样“以便你们敬畏"，这是因为敬畏安拉是走上正道的前提。伊斯兰认为斋戒本身就是巨大的考验，因此先知穆罕默德这样评价斋戒，一点也不足为奇：

“安拉的使者啊，请你给我指示一件善功，我因它而蒙受安拉的赐福。"使者说：“你斋戒吧，因为各种善功没有能够与它媲美的。"（《奈萨仪圣训集》）

象人类分层次一样，斋戒也呈现出多层次、不同水平的状况。斋戒涉及人生活中的许多方面，与人的举意密切相关。

下面是斋戒的几个层次：

三、斋戒的层次

1、仪式层面（基本层次）

为了明确何谓斋戒，伊斯兰规定了斋戒的基本要求，那就是在斋月29天或30天的日子里，每天从黎明到日落不吃不喝，戒绝房事。这是斋戒的最低层次，这些规定是封斋者必须遵守的基本规定。这一层次的斋戒没有考虑斋戒的精神意义。如果封斋的人想要使自己心灵得以净化，精神得以升华，还需要使自己的斋戒更上一层楼，仅仅凭遵守前面提到的基本规定，封斋者是不会有精神方面的收获的，他们只是勉强屈从于安拉的法律而已。这样的斋戒自然起不到罚赎罪过的作用。

2、物质层面

如果封斋者按照使者的斋戒方式进行斋戒，那么他就会体验到饥饿之苦。使者封斋时，食不过饱，开斋时，也食不过饱，他不喜欢吃得过饱。先知说：

“最差劲的容器莫过于填满食物的胃。一个人吃一点能使自己的脊梁直起来的食物就足够了。假若一个人吃东西的欲望不可战胜，那么让他用胃的三分之一盛吃的，三分之一盛喝的，另外三分之一留给胃用来呼吸。"（《伊本·马哲圣训集》）

安拉的使者习惯用新鲜的椰枣或干枣开斋，在昏礼之前还饮一杯水。

封斋者在这一层次的斋戒中，可以体验到饥饿之苦，从而培养他对世界各地遭受饥饿之苦人的同情怜悯之心。

3、利益层面

斋戒对身体产生影响，大脑中传递信息刺激感觉的化学元素可通过斋戒被激活，这些元素称之为神经传输元素。斋戒刺激大脑的中枢神经传输系统，这一系统与人的愉悦心理、亢奋精神有关，斋戒能导致更多“兴奋"元素的产生，使我们感觉“很好"，这一过程相当于身体锻炼（但不是身体的运动或工作）。有些专家指出，人可以通过斋戒全面改善身体的状况。斋戒期间封斋者既消耗体内的脂肪，也消耗沉淀于血管中的胆固醇（脂肪），这样斋戒者体能保持健康、减少患心脏病的危险。前文提到斋戒的“仪式层次"（初级）和“物质层次"（较高级）的区别是，如果一个封斋者在封斋时暴食暴饮，然后整日挨饿，接着在开斋时又暴食暴饮，那么，整整一个月他也许就根本体验不到饥饿的痛苦。因此，如果封斋者只做到基本层次的斋戒，而没有使之上升到更高的一层，那么，他的斋戒只是身体的受苦。对此安拉的使者说：

“许多封斋的人实际上并没有封斋，只是白受饥饿之苦。"（《伊本·马哲圣训集》）

不要做怀疑之事

生活中，我们常常会遇到各种各样的怀疑。怀疑就是对此事没有把握，搞不清楚。或者是对某个人的说辞难以置信，不能确定他说的是真的还是假的。往往令我们怀疑的事物，多多少少都会有点问题。所以，对于我们有所怀疑的人，尽量不和他打交道；对于我们怀疑的事情，尽量不做。

《古兰经》多次教人们不要怀疑自己的信仰以及所要做的事情，同样的道理，对于怀疑的事情就不要做。穆罕默德圣人说：“放弃你怀疑的事情，做你不怀疑的事情。"意思是对于自己正在做的事情，就要坚持到底，不要怀疑；令你怀疑的事情坚决不做。

对于没有根据的传 闻，都应当经过一番思考，不应该随随便便就相信。所以，生活在这个复杂的社会，我们时刻要警惕，保持应有的怀疑态度，事前多思索，事后不怀疑，不随便相 信。这也是做一切学问的基本条件。假如我们听到一个典故，便要问问：这是谁说的话？最先见于何书？所见的书是何人所著？著者何以知道？我们若能这样追问， 一切虚妄的学说便不攻自破了。

不论对于哪一本书，哪一种学问，哪一件事情，哪一番言论，都要经过自己的怀疑。因怀疑而思考，因思考而明辨是非。经过怀疑、思考、辨别三个步骤后，才能知道哪本书是好书，哪种学问才是有益的知识，哪件事情才是对的，哪番言论才是真的。否则便是盲从。孟子说“尽信书不如无书"也就是这个道理。我们说尽信别人也是蛮干啊！总之，我们要有一点怀疑的精神，不要随便盲从或迷信。

怀疑的反义词是相信、坚信。今天，很多人提倡坚信，殊不知怀疑和坚信是一个事物两个面。怀疑就是为了弄清楚事情的原委，从而坚信。但是，一旦搞清楚了，就不宜过多的怀疑。有一句话说得很有道理：“认准了，就去做，不跟风，不动摇。"“认准了，就去做"讲的是判断力和行动力。意思是一旦看准了，就要付诸行动，患得患失只能坐失良机；“不跟风，不动摇"讲的是远见与定力。自己做自己的事，不受别人行为的影响。

过分的怀疑会破坏人的信念，没有信念，人将一事无成。有一年，一支英国探险队进入撒哈拉沙漠的某个地区，在茫茫的沙海里跋涉。阳光下，漫天飞舞的风沙像炒红的铁砂一般，扑打着探险队员的面孔。口渴似炙，大家的水都没了。这时，探险队长拿出一只水壶说：“这里还有一壶水，但穿越沙漠前，谁也不能喝。"一壶水，成了穿越沙漠的信念之源，成了求生的寄托目标。水壶在队员手中传递，那沉甸甸的感觉使队员们濒临绝望的脸上，又露出坚定的神色。终于，探险队顽强地走出了沙漠，挣脱了死神之手。大家喜极而泣，用颤抖的手拧开那壶支撑他们的精神之水——缓缓流出来的，却是黄灿灿的沙子！炎炎烈日下，茫茫沙漠里，真正救了他们的，不是那一壶沙子，而是他们执著的信念。

俗话说干一行爱一 行，才能行行出状元。同理，对自己怀疑且没有把握的事，即便做也做不出成绩来。在做事情之前怀疑是对的，不能只看到眼前的蝇头小利而利令智昏。别人拉你入 伙做生意，不管利润有多大，你首先要考虑合不合法？昧不昧自己的良心？这时，你再判断该不该做，能不能做？许多人走上犯罪道路，就是起初缺乏怀疑精神，例 如加入非法传销、赌博、邪教等等，都是稀里糊涂地走向了犯罪的深渊，越走越远，不能自拔。

不做自己怀疑的事， 从两方面说起，一是做没有搞清楚的事很容易上当受骗。尤其是那些不能确定为合法的事，只要有一丝怀疑，就不要去做。二是无论做什么事情，只有坚信才能坚 持，只有坚持才能成功。我们不怀疑付出总会有收获，所以会不怕吃苦，任劳任怨；不怀疑团结力量大，所以就会尊重别人，不搞分裂；不怀疑法律的公正，所以就 不会违法乱纪；不怀疑善恶到头终有还报，所以就不会为非作歹等。

完美信仰 关爱他人与社会

完美信仰 关爱他人与社会

清高的真主在《古兰经》中说：

“你们把自己的脸转向东方和西方，都不是正义。正义是信真主，信天使，信天经，信先知，信末日，并将所爱的财产施济亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞丐和赎取奴隶，并谨守拜功，完纳天课，履行约言，忍受穷困、患难和战争。这等人，确是忠贞的；这等人，确是敬畏的。"（2：177）

以上这段经文说明，“五功"是伊斯兰教的基础，但不是伊斯兰的全部。伊斯兰是由“五功"来支撑的，但只做“五功"而对其他事不闻不问，只独善其身而不能兼善他人，不能关爱他人与社会者，犹如居住在没有屋顶、没有墙壁的五根柱子中间，无法抵挡风雨的侵蚀和烈日的暴晒。如果一个人为了进天堂，只顾埋头完成自己的宗教功课，而不尽对家庭和社会应尽的义务，这样的人并不能很好地看守“五功"。要看守好“五功"，使自己的信仰更加完美，就必须要在信仰的五大支柱上不断添砖加瓦，努力尽到该尽的各项义务，才能使信仰不断完美。因此，《古兰经》当中把六大信条、五项功课与施济亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞丐和赎取奴隶，履行约言等社会义务同时并提，并说明，只有信仰、宗教功课、社会义务同时并举，互相兼顾而不偏废者才是忠贞的，才是敬畏的。

作为一个虔诚的穆斯林，一个敬畏真主的人，在恪守“五功"的同时，还应当尊老爱幼，和睦邻里，善良仁慈，接济贫穷，扶危助困，助人为乐，劝善戒恶，伸张正义，履行约言，买卖公平，维护秩序，造福社会，发展经济，建设家园，团结互助，爱国爱教。只有这样，才能使自己的信仰更加完美，获得两世的吉庆。对于一个虔诚敬畏的穆斯林来说，坚持真理，宣传真理，也是义不容辞的责任。每个穆斯林都有义务将伊斯兰的真理介绍给他人，弘扬伊斯兰的优良传统，抵制歪理邪说，维护纯洁信仰。

清高的真主在《古兰经》中说：

“你们中当有一部分人，导人于至善，并劝善戒恶；这等人，确是成功的。"（3：104）

穆圣也说：

“你们当中谁看到有人做恶，就用手去制止他，若做不到，就用口去规劝他；若还做不到，就用心去憎恨他，这是最弱的信仰。"（穆斯林传自艾布·塞伊德·胡德里）

以上经训要求我们穆斯林要尽自己应尽的义务，要坚持真理，宣传真理，劝善戒恶，伸张正义，不断纯洁和完美自己的信仰，做一个虔诚敬畏的穆斯林，以获得真主的喜悦。

仆人和真主之间的屏障

信士兄弟们，伟大的真主使我们高贵，是因为他使我们是为了世人而被产生的最优秀的民族，以便我们见证世人；他使我们优秀，是因为他把我们创造成中庸的民族——不极端，也不过分，不疏忽，也不辜恩，不呆板，也不愚蠢，不篡改经典，也不迷误。

清高的真主使我们优秀，那是因为他使我们成为以前所没有的中庸的民族，他使我们的伊斯兰民族走中庸之道，也就是主的使者（愿主赐福之）曾经提到的民族，他（愿主赐福之）说："我的这个民族将要分为七十三个派别，除了正统派之外，其它的派别都是在火狱之中。" 在传述中有人说："主的使者啊！他们是什么人呢？"真主的使者（愿主赐福之）说："那是遵循我和我的圣门弟子们道路的人们。"

中正的民族是受赞扬的、是成功的民族，它就是遵循真主的命令，走正道的中庸民族，也是我们在每番拜之后向真主所祈求的正道。

清高的真主说【求你引领我们正路，你所祐助者的路，不是受谴怒者的路，也不是迷误者的路。】（开端章：第6-7节）

这条正道,它就是虔诚地信仰伊斯兰的道路，就是在伊斯兰之中得救的正统派。中庸之道就是因为对真主的信仰，对所有的事情都必需走中正的道路。在相信使者这一篇之中，我们没有像基督教徒那样，过分地抬高他们的先知，以及他们把学者们当作是主宰；更没有像犹太人那样残忍地杀害他们的先知，奉命中庸的人只是那些相信他们的使命、支持他们和听从他们所宣传的命禁。

中庸在信仰真主的属性和美名的这一篇中，她是介于否认派和比拟派之间的正确的道路；否认派就是否认真主的属性和美名的派别，他们否认清高的真主和他的使者为他所描述的属性和尊名，甚至他们把真主比喻为不存在，或者是死物。比拟派就是为真主打了许多比喻，把他比喻成类似于被造物。清高的真主超越于他们所说的一切。正统派们介于这些人之间，他们以着真主自己和他的使者（愿主赐福之）所为真主描述的属性和尊名去描述和祈求真主，不加以篡改、否认、不加以更改和比喻。

清高的真主说：【没有任何一物与他相似象他。他确是全聪的，确是全明的主。】（协商章：第11节）

真主又说：【你说：他是真主，是独一的主；真主是万物所仰赖的；他不生育，也不被生；没有任何一物可以做他的匹敌。】（忠诚章：第1-4节）

清高的真主说：【你们不要为真主打比喻，真主知道的，而你们不知道。】（蜜蜂章：第74节）

中庸之道在许约和警告这一篇中，它介于那些把穆斯林中间高傲自大的人，断为叛教并永居火狱之中，如：海瓦利己和穆阿泰惹来派，与穆勒吉艾之间；今天，他们之中有许多人说："伊玛尼意思就是相信。"他们说作恶者的信仰就像众使者的信仰、就像艾比白克尔和欧麦尔，以及以前所有的迁士和辅士的信仰一样全美。正统派坚信：伊玛尼的意思是'口舌招认、身体力行和心里诚信'；伊玛尼会因为对真主的顺从增加，也会因为违背真主而减少；他们都希望行善，害怕罪恶。

中庸之道在归信前定这一篇中，他们坚信真主知道、记录和规定了所有的一切。如果他意欲的发生的事物，就会发生；如果他不意欲的发生的事物，就不会发生。对于人类有能力、选择和希望，但是它必须跟随真主的意愿。

清高的真主说：【除真主意欲外，你们决不能意欲，真主是全知的，是至睿的。】（人类章：第30节）

主的使者（愿主赐福之）说："你们工作吧！所有的富裕都是真主为他规定的。"

在圣门弟子中有固执和粗暴的人，他们中没有人像'赖挖非毒'那样固执地对圣人（愿主赐福之）的家属；同样，在圣门弟子（愿之喜爱他们）的问题上，也没有人像'赖挖非毒'那样残忍。不然，应该喜爱所有的圣门弟子（愿之喜爱他们），支持他们，喜悦他们，不涉及在圣门弟子（愿之喜爱他们）之间发生的事情，在每番拜内、拜外赞颂圣人（愿主赐福之）及其家属"主啊！求您赐福穆罕默德吧！求您赐福穆罕默德的家属吧！"

在合法与非法的事物以及律法这一篇之中，他们禁止服从真主和他的使者所禁止的事物；他们认定真主和他的使者断为合法的事物为合法的。他们不允许他们的学者，或者是法官把真主断为非法的事物合法化；或者是把真主断为合法的事物非法化；或者是不以真主下降的经典作为立法依据，就像基督教徒和类似他们的人的行为。

清高的真主说：【他们舍真主而把他们的学者、僧侣和麦尔彦之子麦西哈当做主宰。他们所奉的命令只是崇拜独一的主宰，除他之外，绝无应受崇拜的；赞颂真主超乎他们所用来配他的！】（忏悔章：第31节）

阿德本哈提慕的传述，他听主的使者（愿主赐福之）念了这节经文，然后哈提慕说："我说：主的使者啊！我们是不会崇拜他们的。"他（愿主赐福之）说："他们难道不是把真主断为非法的哈法化，然后你们认为是合法的事物；他们难道不是把真主断为合法的非法化，然后你们认为是非法的事物。"我说："是的；" 他（愿主赐福之）说："那就是对他们的崇拜。"

前面那段经文说明了这段（圣训）的意思，清高的真主在《牲畜章》继续谈到了合法和非法的事物。

清高的真主说：【如果你们顺从他们，那末，你们必是以物配主的人。】（牲畜章：第121节）

在功修篇中，他们不会超越主的使者（愿主赐福之）所制定的界线， 他们也不会疏远使者（愿主赐福之）所制定的法律；主的使者（愿主赐福之）命令他们追随，而没有命令他们制造异端；命令效仿，而没有命令他们超越法度和熟视无睹。

在经济篇中，施舍时不允许浪费，更不允许吝啬。

清高的真主说：【他们用钱的时候，既不挥霍，又不吝啬，谨守中道。】（准则章：第67节）

据传阿卜杜 艾勒麦力克本麦尔宛，当欧麦尔本阿卜杜 勒阿齐兹发嫁女儿发图麦时,他问他："你费用了什么？"他说："好事是在坏事之间。"

穆斯林兄弟们，从前面所提到的可以知道，一切幸福都必须是在遵循成功者——正统派的道路前提下才能获得，中庸之道就是从各种灾难中受到保护的正道。每当一件事情，或者是一个人，当他中庸的时候，就会得到保护。但当他极端、超越法度、不遵守为他所规定的中庸之道时，他就会受到恐吓、受到威胁。因为人类和精灵中的恶魔们会诱惑他，使他脱离正道。

主的使者（愿主赐福之）说："狼只吃离群之羊。"（艾布 达吴德圣训集）

真主的仆人们啊！你们应该敬畏真主，你们当遵循这条最好的道路——中庸之道，当效仿圣门弟子们（愿主喜爱他们）的德行。

主的使者（愿主赐福之）说："遵循我和我的圣门弟子们所走的道路。主的使者（愿主赐福之）说："在我的民族中有一伙受到保护的人，一直遵循真理，放弃和违背他们的人，丝毫不能伤害他们，直至真主的命令来临，他们都坚贞不渝。"

伊玛目 艾哈默德说："如果他们不是正统派，又会是谁呢？"