穆斯林的道德

良言也是善行

俗话说： “良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒"。如果有人问你说： “你会说话吗？"或许你会觉得很可笑。而在生活当中确有不会说话之人！有一次在公交车上，司机一个急刹车，全车人猛地晃动。一位穿着很时尚的女青年，恶狠狠地瞪着撞在她身上的中年男子，咬牙切齿地说了一句：“瞧你这德性！"中年男子站稳后，扶正鼻梁上的眼镜，回答道： “这不是德性，而是惯性！"全车人都哄笑了起来，那女青年也笑了起采，就这样，一场“危机"在一阵哄笑声中化解了。所以，俗话说得好，一句话，说好了可以让人笑，说不好可以让人跳。这就要看你怎么去说，怎样去把握说话的艺术性了。真主在《古兰经》中是这样要求我们对人说话的： “对人说善言。" (2：83)由此可见，善言就是真诚的温馨感人的话。

从这件小事中我们可以看出，有时候你的一句善言，一个简单的善行，都可能对别人产生你所意想不 到的效果和影响。与人接触、交往，都离不开语言。所以，语言是人类独有的一种极其重要的交际工具，是真主赐予人类的特慈。语言的产生主要是用于传递真主的 教诲以及便于人们之间的交往、联系和沟通，它在大多数情况下能够调节人们的行为，激发人们热爱美的情趣。正如真主说： “众人啊！我确已从一男一女创造了你们，我使你们成为许多民族和宗族，以便你们互相认识。在真主看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。" (49:13)这段经典告诉我们真 主创造的人类社会是一个多民族多宗教的共同体，但由于信仰不同，文化不同，生活习惯不同，造成的差异是客观存在的。我们穆斯林生活在这个社会中，不仅要同 穆斯林自己打交道，还要和非穆斯林打交道。所以，只有良言才能起到交往沟通和增进友谊的作用，反之，如果语言使用不当，会起到激化矛盾，加深误解的作用。 这是因为语言从产生使用开始，就有良莠之分，我们只有择良而从，才能真正体现真主创造语言的意义和作，才能发挥良言走向善行的作用。

那么作为安拉选择的优秀的民族——穆斯林，我们在言谈举止方面是不是更应该小心、谨慎呢？答案是肯定的。如果我们在言谈的时候口无遮拦的话，不但会伤害到我们自身，还会伤害到他人。真主在《古兰经》中说：“他每说一句话，他面前都有天仙当场监察。" (50:18)

这句古兰经文就是告诉人们说话做事要有敬畏之心。虽然你肉眼看不到主宰，但真主却掌控着你的一言一行。这跟我们平常所说的“伊哈萨尼"的概念是不谋而合的。哲伯拉依天使问穆圣什么是“伊哈萨尼"？ （至善、完美的境界）穆圣回答说： “伊哈萨尼"就是你侍奉真主，好似你亲眼看见他一样，你无法用肉眼看见他，但是，你应当确信他在注视着你。"所以，穆圣要求我们说话要多加注意：“一个人无意识地说了一句话，而博得真主的喜悦，因此话，真主升高他的地位；一个人无意识地说了一句话，而遭到真主的谴怒，他因说此话而跌入火狱之中。"真主在《古兰经》中给我们打了这样一个比喻： “难道你不知道真主有过这样一个比喻吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根柢是深固的，其枝条高耸入云，凭主的许可，，按时结果。真主为众人打了许多比方，以便他们记取教诲。" (14:24)这段经文把美好的语言比作成一棵树，而一棵树是否果实累累，在于这棵树是否根植于肥沃土壤中，根深牢固。同样，一个人在社会群体中能否与人和睦相处，首先在于你要对别人讲友善的话，而不能说伤害别人话。

孔子曰： “要敏于事而慎于言"， “一言以丧国，一言以安邦。"可见古人对说话的谨慎。所以，我们穆斯林更应该管好自己的舌头。真主在《古兰经》中说：“你们对于自己所叙述的事，不要妄言：'这是合法的，那是违法的。'以致你们假借真主的名义而造谣。" (16:116)这段经文明确地规劝信士谨防滥用舌头。曾经有人请教穆圣说：“你最怕什么？"圣人指着舌头说：“我最怕它。"另一个人又问圣人：“我们要求得到拯救的机密是什么？"穆圣回答道： “管好你的舌头"。穆圣接着说： “嘴和手不伤害穆斯林的人，才是真穆民。"又说： “谁沉溺于闲聊中，他将是信仰中最差的人。"因此说： “口出善言，可渡人；口出恶言，可毁人"是有一定道理的。因此我们要努力提高表述语言的质量，从安拉的教诲中净化心灵，心灵美好，语言自然也就美好。如若遇到一些是非场合，应保持“沉默是金"的原则，才能免去许多是非之事。人常说： “静坐常思已过，闲谈莫论人非"确是饱含做人的道理。所以小至家庭亲戚邻里，大到社会交际，皆应谨守“敏于事而慎于言"的原则。穆圣说：“谁相信安拉和末日，就当说善言或沉默。"

在古希腊有这样一个故事：寓言家伊索，因家庭贫穷，年轻时曾在贵族人家当佣人。有一次，主人要宴请许多当时著名的哲学家，命令伊索准备最好的菜，伊索一道道的上菜，每一道都是各种动物的舌头。主人大吃一惊，问他：“这是怎么一回事？"伊索回答：“您要我准备最好的菜，舌头是传述各种学问的关键，对于哲学家来说，没有舌头，也就无法表达他们的哲学思想，所以我觉得没有比舌头更好的东西。"客人们听了，都认为有道理而开怀大笑，主人也觉得很有面子。第二天，主人又要请客，故意吩咐伊索准备最坏的菜。哪知道上菜时，依然是一整桌的“舌头宴"，主人气冲冲地质问伊索：“今天你怎么解释？"伊索从容回答：“祸从口出，诽谤、造谣、诬蔑、中伤、挑拨等坏事，难道不是通过舌头产的吗，所以，我觉得没有比舌头更坏的东西。"时这些著名的哲学家，都十分称赞伊索的智慧。简、有力、贴切与恰到好处的绝妙“比喻"，给留下深刻印象。

这个故事告诉我们舌头就是一把“双刃剑"，日常生活中我们必须控制好自己的舌头，不能舌头改变我们的方向——即通往乐园的方向。 所以，穆圣常常对“索哈伯"说：“欲正其，先正其心；欲正其心，先正其言。"经训启迪我们，生活 告诫我们，良言的基础是坚定的信仰，体现信仰的语言才是良言，才能导致善行。穆斯都是有信仰的群体，既要敬行天道五功：念、礼、斋、课、朝，又要践行人道 五典，即孝顺父母、尊长幼、夫妻互敬、兄弟宽容、朋友忠信，真正做天道人道兼行、言论行动一致，那么我们穆斯就一定能完成真主交付的“大地代治者"的光使命。

穆斯林同胞们，应当说善言：对受困的人，说些解围话；对一时疑惑的人，说些提醒的话；对处绝境中的人，说些宽慰话；对纷争中的人，说些公道话；对干罪的人，说些制止话，，．．．，总之，言确能给人益济，给人省悟和自尊，能使对方得希望和勇气。 “良言将为他（指安拉）所知，升起善行。" (35:10)真主是多么的仁慈啊！良言同样是善行。

在学习先知们的宣教方法时，我们发现，先知们曾在宣传教门，劝化人们的时候，不仅用自己坚定的伊玛尼（信仰）、高尚的品德、美好的行为感化群众，而且也常用安拉显示的宇宙显迹来规劝他们，说服他们。比如《古兰经》详细记载了易卜拉欣圣人在劝化自己的民族时所采用的方式，他运用理性证据，结合宇宙的迹象，说明安拉的伟大和独一：

“当时，易卜拉欣对他的父亲阿宰尔说：'你把偶像当作主宰吗？据我看来，你和你 的宗族，的确在明显的迷误中。'我这样使易卜拉欣看见天地的国权，以便他成为坚信的人。黑夜笼罩着他的时候，他看见一颗星宿，就说：'这是我的主。'当那 颗星宿没落的时候，他说：'我不爱没落的。'当他看见月亮升起的时候，他说：'这是我的主。'当月亮没落的时候，他说：'如果我的主没有引导我，那末，我 必定会成为迷误者。'当地看见太阳升起的时候，他说：'这是我的主；这是更大的。'当太阳没落的时候，他说：'我的宗族啊！我对于你们所用来配主的事物， 是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者，我不是以物配主的人。'他的宗族和他争论，他说：'安拉确已引导我，而你们和我争论安拉吗？我对于你们用来配 主的（偶像），毫无畏惧，除非我的主要我畏惧。我的主的知觉能容万物。难道你们不觉悟吗！你们把安拉和他所未证实的（偶像）去配他，还无所畏惧，我怎么会 畏惧你们所用来配主的（偶像）呢！如果你们有知识，那末，我们这两伙人，究竟是那一伙更应当不畏惧呢？'确信安拉，而未以不义混淆其信德的人，不畏惧刑 罚，而且是遵循正道的。这是我的证据，我把它赏赐易卜拉欣，以便他驳斥他的宗族，我将我所意欲的人提升若干级。你的主，确是至睿的，确是全知的。"（6：74-83）

《古兰经》总结了先知们的宣教方式，宣教方针，教导穆斯林用智慧的方式和优美的态度去宣传伊斯兰。安拉说在“蜜蜂章"第125节说：

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优秀的态度与人辩论，你的主的确知道谁是背离他的正道的，他的确知道谁是遵循他的正道的。"（16:125）

穆斯林同胞们！宣传教门是我们的责任。我们的宣传不应该只是局限在我们身边的人，或是局限在清真寺里，或局限在某一个特殊的地点、时间内。我们应该利用一切合法手段和方式去履行这个神圣责任，把伊斯兰传播到世界的每一个角落。

主啊！求您永远赐福安于先知穆罕默德和纯洁善良的圣裔、高贵有福的圣伴及其历代后继者们。主啊！求您喜爱四大正统哈里发和正道领袖们；主啊！求您饶恕所有的男女信士和穆斯林，宽恕他们中的活人和亡人，您是至听至近、有求必应的主。

主啊！求您使伊斯兰和穆斯林变得强大，使以物配主行为和以物配主者变得卑贱；万世之主啊！求您援助为您而圣战的仆民们；倾听祈祷的主啊！凡是想加害于穆斯林的人，求您使其自食恶果和自受其害。

主啊！求您赐给我们的故乡和家园平安，引导我们的伊玛目和领导者们；我们的主啊！求您饶恕我们和我们的先辈教胞，不要使我们对信主之人心怀怨恨，我们的主啊！您是至仁至慈的主。我们的主啊！求您赐予我们今世幸福和后世幸福，使我们免遭后世火狱之灾。（阿敏！）

一、教律禁止。要定性一件事为恶事，首先必须得确定该事是伊斯兰教律所禁止之事。如以物配主、拜佛、求签、赌博、饮酒等。

二、确实存在。就是说个人没有权利去追究已经发生过的事，或是将要发生的事。比如一个人知道自己的伙伴打算晚上去干坏事，那么他只能加以劝告，因为需要制止的“恶"并不存在，如果掌握不好劝告的分寸，反而附有歹猜穆斯林的嫌疑。

三、显而易见。也就是说，这是一件明摆着的恶事，而不是通过秘密侦探的手段知悉的恶事。伊斯兰不允许刺探他人的秘密。据记载，哈里法欧麦尔得知某人喝酒，翻墙到那人家中，看见那人确实在喝酒，于是他谴责了那人的行为。但是对方说：“穆民信士的长官啊！如果说我在这方面违抗了安拉的话，你却从三个方面违抗了安拉。"欧麦尔问：“哪三方面？"那人说：“安拉说了：

وَلَا تَجَسَّسُوا

'你们不要互相侦探'（49:12），但你侦探了；安拉说：

وَأْتُواْ الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا

'你们当从门户走进房屋'（2:189），但你翻墙而入；安拉说：

لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا

'你们不要进他人的家去，直到你们请求许可，并向主人祝安。'（24:27）但你没有请求许可，也没有祝安。"欧麦尔放开他，要求他向安拉忏悔。但是没有想到自己在制止一件恶的同时，自己却犯了三件恶。

四、不属于演绎的范畴。就是说，该“恶"是通过经训明文或明确公议确定的，不属于供学者们演绎的范畴，因为凡 是属于演绎范畴的问题，孰对孰错，都不可责问。比如，沙斐仪学派认为可以吃蜥蜴和鬣狗，而哈乃飞学派持相反的主张；哈乃飞学派认为可以喝不醉人的葡萄汁， 认可没有通过监护人而缔结的婚约，而沙斐仪学派持相反的观点，等等，诸如此类的问题，各学派间不可以相互指责。属于这类问题的问题，就不能认定为“恶"而 加以制止或谴责。

制止恶事有三个层次，首先用行动去改变，其次是用语言去改变，最后是用心去憎恶。艾卜·赛义德传述，安拉使者 （愿主福安之）教导我们说：“如果你们看到恶事，就用手去改变它；如果没有能力，就用语言去改变它；如果还没有能力，就用心去憎恶它，那是最弱的伊玛尼 （信仰）。（穆斯林辑录）

最后，我们需明白劝善戒恶者应该具备的一些礼节：

第一、端正的举意。不要在劝善戒恶的工作中把自己的私欲、私利掺加进去。正如使者（愿主福安之）说的：“一切工作，全凭举意。"（布哈里辑录）

第二、温和的态度。安拉的使者（愿主福安之）平生以德报怨，宽厚仁慈，不仅为穆民所爱戴，而且也赢得了卡费尔（不信教者）的尊重。安拉描述先知的性格时说：

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ

“只因为从安拉发出的慈恩，你温和地对待他们；假若你是粗暴的，是残酷的，那么，他们必定离你而去……"（3:159）

第三、坚忍的意志。人的一生充满各种考验和挑战，真正穆斯林的一生尤其如此，不管面对物欲横流花世界，还是面对艰难困苦平常事，劝善戒恶者都需要具备坚忍不拔的意志。《古兰经》记载了鲁格曼教导孩子话：

يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

“我的小子啊！你应当谨守拜功，应当劝善戒恶，应当忍受患难，这确是应该决心做的事情。"（31:17）

第四、榜样的风范。劝善戒恶者不仅要通达理论，而且还要以身作则，以身示范，这样才能感化人心，让人心服口服。圣妻阿依莎曾描述先知（愿主福安之）的性格说：“他的性格是《古兰经》"。（艾哈迈德辑录）确实，安拉的使者就是行走在大地上的活生生的《古兰经》。

安拉啊！求你恩赐我们有益的知识和实践知识的福分。

安拉啊！求你使我们坚定不移地跟随使者的脚步，实践他的教导，具备他的品格。

安拉啊！求你引导我们，让我们坚定在你的正道上，求你通过我们引导世人，求你让我们成为劝善戒恶者——成功者。（阿米乃）