穆斯林的道德

人们啊!你们当敬畏清高的安拉，他知道人们心中所想的一切，天地间的一切都不能隐瞒他。每当我们参悟安拉的经典时，就会发现安拉确已在他的经典中命令我们行善，并告诉我们善有善报；禁止我们做恶，并告诫我们恶有恶报；安拉描述了乐园及其恩泽,以便我们怀着希望去追求；还描述了火狱及其刑罚,以便我们畏惧而去防范。我们每每打开《古兰经》时,就会发现安拉在多处经文中把乐园与火狱共同提及，旨在让我们经常处在害怕和希望之间——害怕他的刑罚，希望他的怜悯，以不至于胆大妄为，漠视安拉的刑罚，也不至于心灰意冷，绝望于安拉的慈爱。安拉说:

وَالَّذِينَ هُم مِّنْ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ

"他们是惧怕他们主的刑罚的,他们的主的刑罚确是难保不降临的。（70：27-28）又说:

وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمَثُلاَتُ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ

"众人虽然不义,但你的主对于他们,确是饶恕的,你的主的惩罚确是严厉的。"（13：6）

敬畏安拉、畏惧他的刑罚，要求人们不可超越安拉的禁止，不可忘乎所以、为非作歹，希望安拉的慈爱和饶恕则要求人们坚信安拉慷慨仗义、博施恩惠，且坚信一个人只要迷途知返，虔心悔过，就一定会得到安拉的赦免。

"希望"只在清廉善功的衬托下才得以完美。"希望"有三种：

第一种：一个人通过顺从安拉，努力行善的方式来获取安拉的喜悦，希望得到安拉的垂青，这种希望是蒙安拉接受的，也是受到安拉的嘉奖的。安拉说：

إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ

"诵读安拉的经典，且谨守拜功，并秘密地或公开地分舍我所赐予他们的财物者，他们希望这经营不破产，以便他使他们享受自己的完全的报酬，并把他的恩惠加赐他们；他确是至赦的，确是善报的。（35：29-30）

第二种：犯罪者的希望，即一个人通过洗心革面、真心忏悔来求得安拉的饶恕，这种希望也是安拉接受和嘉奖的，也会得到安拉的宽大赦宥。安拉说：

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

"至于怕站在主的御前受审问，并戒除私欲的人，乐园必为他的归宿。"（79：40-41）

第三种：冥顽不灵、执迷不悟者的希望。他既不知悬崖勒马，也不知悔过自新，更谈不上力行善功，但却妄想得到安拉的慈爱，这种希望无疑是自欺欺人，且荒唐至极。清高的安拉说：

أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللّهِ فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

"难道他们不怕安拉的惩罚吗？只有亏折的民众才不怕安拉的惩罚。"（7：99）

真正的信士介于"害怕"与"希望"之间,不偏不倚，既不过于希望而疏于害怕, 也不过于害怕而忘却希望，前者容易使人心生幻想，心存侥幸而以身试法，铤而走险；后者则会使人心灰意冷，万念俱灭而自暴自弃，不思悔改。《古兰经》中描述这种人时说：

قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّآلُّونَ

"他说：除迷误者外，谁会绝望于安拉的恩典呢？（15：56）

又说：

وَلاَ تَيْأَسُواْ مِن رَّوْحِ اللّهِ إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ

"你们不要绝望于安拉的慈恩，只有不信道的人们才绝望于安拉的慈恩。"（12：87）

学者们做了这样一个贴切的比喻：害怕和希望如同鸟儿的双翼，如果双翼平行对称，鸟儿才能协调稳定，展翅翱翔于天际。若其中一只有所残缺，就意味着这只鸟儿无缘于蓝天之上，若失去双翼，则意味着死路一条。

伊本盖伊姆在《修行者的阶梯》一书中说，心灵归依安拉之时，犹如一只鸟，对安拉的"爱"就好比是鸟儿的头。"害怕"和"希望"好比是它的两翼，害怕安拉的惩罚能驾驶心灵趋于行善，拒绝犯罪。希望安拉的饶恕，能鼓励仆人奔向安拉的喜悦和报酬，使其决心向善，消除各种丑陋的行为。只有头与双翼健全的鸟儿，才能翱翔于天际，最终抵达希望之彼岸，若是头没了，鸟也就活不成了，失去双翼，它只会成为猎人和鹰犬猎杀的对象。

害怕安拉，能制服内心的各种欲望，制止迷误，能把人推向善行和成功；害怕安拉，属于"认主独一"的信仰的一种体现，而害怕除安拉之外的任何物，则属于万恶不赦的"举伴"行为。清高的安拉说：

إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءهُ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

"那个恶魔，只图你们畏惧他的党羽，你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信道的人。"（3：175）

又说：

فَلاَ تَخْشَوُاْ النَّاسَ وَاخْشَوْنِ

"你们不要畏惧人，当畏惧我。"（5：44）

希望安拉的饶恕，希望安拉的慈悯是一种崇拜安拉的功修，把这样的希望寄予除安拉以外的被造物身上，那就是一种 "举伴"安拉的行为。安拉说：

فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

"谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。"（18：110）

有人问：为希望安拉的报酬，害怕安拉刑罚而崇拜安拉是许可的吗？

苏菲派认为带着这样的目的崇拜安拉，是一种功利主义行为，它没有体现出对安拉的"爱"。他们说："崇拜安拉，要出于'真爱'，而不应该以害怕刑罚，或希望报酬为目的，因为这是一种只追求个人利益，只求实现个人目的功利主义，真正 '爱主'的人,是不计较个人得失的，因为自己的切身利益而表现出'爱主'的人，其'爱'是有瑕疵的。一个人希望得到安拉的报酬而行善，就会产生两种灾难性结果：第一，只指望回赏，而违心地表示'爱主'；第二，作了善功后，就以为高枕无忧。因此，他们认为，只有在敬拜安拉的过程中舍弃与个人利益有关的一切因素，才能摆脱这两种结果。圣洁的圣训中安拉说：'假若我没有创造乐园与火狱时，难道我就不应受崇拜了吗？'

诗曰：

"若复生的天使不来临，

火狱不会点燃，

众仆赞颂施恩者（安拉），

岂非应尽之责？"

他们认为：纯洁的心灵敬拜安拉的原因只在于安拉是真应受拜的主。他们说："仆人同养主的关系不是雇工同雇主的关系？若他得到代价，就工作，若得不到，就不工作。这是讨价还价的买卖，而不是'爱主'的行为。"

而穆斯林大众学者主张，因为"害怕"和"希望"而崇拜安拉无可厚非，既符合人之天性，也符合经训要求，没有像苏菲大师们说的那样"危言耸听"，因为 "希望"和"害怕"是接近安拉的一种媒介和功修。在圣训中，安拉说："我正如仆人对我所希望的那样。当他记念我时，我就与他同在"。所有的主命都处在希望与害怕之间，仆人最完美的时刻，就是他在"爱"安拉的同时希望与害怕安拉，这是众先知和信士们的行为，他们集害怕和希望在心间，争先行善。清高的安拉表扬他们说：

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

"他们争先行善，他们为希望和恐惧而呼吁我，他们对于我是恭顺的。"（21：90）

又说：

تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا

"他们肋不落床，他们以恐惧和希望的心情祈祷他们的主。"（32：16）

我们侧重于大众学者的主张，这是最中和的主张，它既顾及到了苏菲学家对这一问题的认识，又矫正了在此问题中产生的一些过激或怠慢的思想，同时阐明了希望、害怕、爱主之间相辅相成的关系。

主啊！你是仁慈的主，祈求你不要使我们在今世所有寄予你的希望在后世毁于一旦。

主啊！你是饶恕罪恶的主，祈求你不要使我们在复生日恐惧。

第二讲

一切赞颂全归安拉——众世界的主。求主赐福我们的领袖穆罕默德及其家人和同伴们！

穆斯林兄弟们！心灵的工作确实是伟大、崇高的工作，其回赐也是最大，同时，它的惩罚也是最严厉的，因为身体的行为是受内心行为支配的。 "心灵是统治各肢体的，所有的肢体都是心的兵将。"艾奈斯传述：安拉的使者（愿主福安之）说："只有心灵端正，信仰才能正确。"（艾哈迈德辑录）

心灵端正的意义是：信安拉独一无偶，内心喜悦安拉，害怕他的惩罚、希望他的饶恕，喜安拉之所喜，憎安拉之所憎。艾布胡莱勒传述：安拉的使者（愿主福安之）说："的确，安拉不观看你们的外表和财产，但是，他只观看你们的内心和工作"。（穆斯林辑录）

害怕安拉的惩罚，渴望安拉的报酬是一个人心灵中最伟大的工作之一，但在当今这个时代，很多人的心坚硬如石，麻木、疏忽和贪婪已成为他们心灵上的毒瘤，这些人就像受伤的鸟，他们"害怕"的翅膀已经折断，如果他们不珍惜生的希望，生命的价值，永远昏聩疏忽，那么，他们只能拖着受伤的翅膀痛苦地走向生命的终结。只有医治心灵的病症，用忏悔之水洗涤罪孽之垢，医治受伤之膀，让希望与害怕并存于内心中，才有获得重生的机会。因为安拉的使者（愿主福安之）说："你们唯有对伟大的安拉怀有希望才可以死去。"（穆斯林辑录）

害怕安拉，需要履行对安拉、对人们的义务，远离罪恶，不应放纵内心的私欲，使其成为心灵的主宰，同时，希望安拉的饶恕和慈爱。我们更应向清廉的先贤们学习，他们是敬畏者的典范，他们曾害怕安拉的惩罚，竞相行善，渴望安拉的慈悯，克服私欲。因此，他们最终获得了美好的归宿，他们的心灵得到了洗涤，成为安拉喜悦的人。哈里发阿里在礼完晨礼拜之后，搓着手掌显出特别忧伤的样子，他说："我确已看见过安拉使者的弟子们的工作，而如今，找不到任何一个人的工作类似他们，他们常常面容憔悴、衣衫褴褛，额头上生出类似山羊蹄一样的老茧，那是因为他们夜间礼拜，诵念《古兰经》，彻夜未眠，他们在记念安拉时因劳累而摇摇晃晃，如同狂风之日的树木一样，他们常常因记念安拉而泪如泉涌，打湿衣襟。"（艾布奈叶姆《海利亚》中辑录）

这样的例子还很多，我举这样一例，想要说的是，先贤们之所以得到安拉如此厚爱，这与他们清廉的功修是密不可分的。这些功修既有身体的、更有心灵的，他们得到了安拉的喜悦，安拉为他们许约了乐园。我们只有循着他们所走的路踏踏实实地走下去，才能在复生日得到安拉的赦免。

主啊！你是引导世人的主，祈求你赐予我们正道后，不要再使我们的心灵迷误！

主啊！你是拨转心灵的主，祈求你让我们的心灵为记念你而变得柔软！

伊斯兰重视关乎宗教的知识，同样也注重一般社会知识和经验知识。先辈穆斯林们正确理解了这一点，他们重视学习各科知识。在伊斯兰历史上，除了出现过如艾布·哈尼发、沙菲尔、马力克、艾哈迈德等许多伟大的宗教学者外，还出现过至今影响着世界的哲学家和科学家，如集宗教学、医学、数学、哲学和天文学为一身百科全书式的大学者伊本·西那（西方人把他称为阿维森纳），他的著作《医典》被翻译成多种语言，在西方国家产生过深远影响，至今还有人在研究他的学术著作；名耀人类历史的穆斯林科学家还有伊本·海塞姆、伊本·奈维斯、伊本·鲁士德等；对中国文化产生过影响的穆斯林学者有天文学家哲马伦丁、建筑学家亦黑迭儿丁、医药学家答里麻、造炮专家阿瓦老丁、亦思马因、马哈马沙等等。

而在今天，穆斯林单方面强调宗教知识，这不仅影响了其他知识领域的发展，而且还限制了宗教知识本身的发展。因为，伊斯兰教不同于其他任何宗教，把今世和后世分开，让精神和物质对立。在伊斯兰看来，教门知识固然重要，但学习和研究任何领域内对人类有益的知识乃是任何一个穆斯林社区的大众主命。

现今穆斯林社会的教育体制确实存在诸多弊端，绝大多数教育单位实际上把培养学生的生存技能作为首要任务来抓，而把他们的宗教信仰或思想品德教育放在次要地位，甚至完全忽略，最终教育出来的学生，虽然有比较强的生存能力，但很多人精神空虚、道德败坏，甚高智商犯罪者层出不穷。这是一个极端。还有另一个极端，一些清真寺和穆斯林学校，非常重视学生宗教信仰和道德品质教育，但忽视了学生社会适应能力的培养……。两个极端走向均不可取，而我们应该坚持和发扬的就是伊斯兰的中正思想，在教育中同时重视精神、道德与生存技能的培养。只有这样我们才能培养出有理想、有能力，对个人、家庭和社会有贡献的学者。

今天，我们穆斯林的教育中，需要强调的还有穆斯林妇女教育，把伊斯兰中男女教育平等的精神落到实处。安拉的使者（愿主福安之）说过：“求学是每个男女穆斯林的主命。"（伊本·马哲辑录）阿拉伯有一句话说：“母亲是一所学堂，把她培养好了，后代就有了希望。"建设好这所学校，就培养了一个民族。使者（愿主福安之）说：“天堂在母亲的脚下。"（葛达伊辑录）

又说：“你要善陪他俩（父母），的确，天堂就在他俩的脚下。"（奈萨仪、艾哈迈德等辑录）我们可以这样理解这两段圣训：孩子能否健康成长，能否有正确的信仰、清廉的操持和端正的品行，以及能否获得后世的成功，都离不开父母的教育，尤其是母亲的教育。

最后需要强调的一点是，学习知识的最终目的就是为了学以致用；学而不实践的知识不但没有任何价值，反而会招致安拉的恼怒。安拉严厉地谴责了只说不做的人：

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ،كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ

“信道的人们啊！你们为什么说你们所不做的事呢？你们说你们所不做的，这在安拉看来，是很可恨的。"（61:2-3）

又在《黄牛章》中，谴责了学习经典，劝人行善而自己不做的人：

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ

“你们是读经的人，怎么劝人为善，而忘却自身呢？难道你们不了解吗？"（2:44）

要求人们实践知识，以及责备光说不做，光理论不实践的经训明文很多。总而言之，一个人学到的真正有益的知识是他用自己的行为去落实的知识。

最后，请大家务必记住这段圣训：“你或作老师，或作学生，或作旁听，且勿作第四者，否则，你便受害。"（艾布·达乌德辑录）

清高、仁慈的安拉啊！求你恩赐我们知识和智慧，并恩赐我们顺利地实践、力行学到的知识！求你坚定所有穆斯林的脚步，并通过他们引导人类！你是唯一引导正道的主！仁慈的安拉啊！求你开启人类的理智，赋予人类知识和智慧，并以它引领人类走向真理、正道，而不要让它成为人类走向谬误、邪道的赛白布（原因）。你是伟大的、睿智的主！

安拉啊!求你赐予我们有益的知识，求你襄助我们实践知识，求你增加我们的理解和智慧。

伊斯兰教是仅次于基督教的世界第二大宗教，信奉者已接近16亿，占世界总人口的五分之一。在伊斯兰教传播初期，特别是先知穆罕默德在世期间，穆斯林内部在思想认识和行为方式上高度统一，鲜有杂音。公元632年，先知穆罕默德逝世后，穆斯林社团（乌玛）内部就一些问题产生了分歧，那些分歧虽然当时解决了，但留下了隐患。公元656年第三任哈里发奥斯曼（644-656年在位）遇刺身亡之后，第四任哈里发阿里（651-661年在位）和倭马亚王朝创始人穆阿威耶（661-680年在位）对有关问题意见相左，致使穆斯林内部产生了严重分歧，分歧导致分裂，于是出现了什叶派、[①] 哈瓦利吉派[②]、 穆尔吉亚[③] 和逊尼[④] 四大派别。后来随着阿拉伯帝国对外扩张的不断深入，让阿拉伯人接触到希腊哲学[⑤]，催生了以理性思辨著称的穆阿太齐莱派。[⑥] 上述五派之间历来存在学术斗争，在大多数情况下逊尼派处于优势。

公元9-10世 纪，逊尼派中出现了三位颇具影响力的教义学家，他们是埃及的塔哈威、 伊拉克的艾什阿里和中亚的马图里迪。根据当时学术斗争的需要，他们采用不同的方式，对伊斯兰教基本信仰和一些关乎穆斯林社会稳定的重大问题进行了阐述，成 为逊尼派教义学代表人物。他们的思想对后世产生了深远的影响，今天依然在影响着穆斯林世界人们的思想和行为方式。三人中以艾什阿里影响最大，当今世界近一 半逊尼派穆斯林信奉其教义学观点；其次是马图里迪，其教义学观点是近三分之一逊尼派穆斯林的'诚信'。[⑦] 然而，艾、马二氏的教义学思想遭到以遵贤[⑧] 著称的罕百里学派，特别是今天的赛莱菲派的质疑，认为他们不同程度地受穆阿太齐莱派思想的影响，有重理性、轻经训之嫌。塔哈威的影响虽然不及前两位，但其教义思想却得到各派的一致认同，使其在该领域占据了十分重要的位置。

一、塔哈威其人

（一）出生与成长

塔哈威是埃及人，出生于853年（伊历239年），卒于933年（伊历321年），全名叫艾哈迈德本穆罕默德本赛俩麦本赛勒麦本阿布杜麦里克艾兹迪哈哲尔米素尔；以'艾布哲尔法塔哈威'著称。

塔哈威生活在阿巴斯王朝（750-1258年）后期，当时巴格达哈里发已大权旁落，土耳其人掌控着国家大权，政局十分混乱，社会动荡不安。各地虽然名义上隶属于阿巴斯帝国（750-1258年），实际上已经独立。此时的埃及由土伦家族[⑨] 统治（868-906年），社会相对稳定，经济繁荣，国库充裕，基础设施完备，社会风气良好，人们酷爱知识，尊重学者，学者们也积极投身于推动社会文明与进步的建设中。

塔哈威成长在一个知识分子家庭，父亲是一位擅长诗歌吟诵和传述的学者；母亲是沙菲尔（767-820年）[⑩] 教长的弟子之一，经常出席沙氏的讲座；舅舅是伊玛目穆兹尼（791-878年），此人是沙菲尔教长（767-820年）最著名的弟子，也是沙氏学说的主要传播者。另外，塔哈威还曾请教过当时在埃及的大多数著名学者，其中包括时任埃及法官的艾哈迈德本艾比依木兰（卒于892年）和著名圣训学家艾哈迈德本阿里本舒艾布奈萨依（卒于915年）等；他曾到叙利亚大马士革旅行，期间向遇到的学者请教过许多学术问题。

塔哈威和六大部圣训集的作者们[11]生活在同一个时代，并和其中有些人共同传述过一些圣训。二十岁以前，他曾遵奉沙菲尔学派，后来改遵哈乃斐学派。[12]关于他改遵学派有几种说法，其中比较可信的是他看见舅舅经常阅读哈乃斐学派学者们的著作，于是自己也偷偷看，后来就索性放弃沙菲尔学派，改遵哈乃斐学派了。

（二）学者们的评价

在伊斯兰思想史上，未受到评论家批评的学者为数不多，塔哈威是其中一位，他受到所有为他写传记的人的赞扬。历史学家艾布赛义得本尤奴思（卒于959年）在《埃及学者的历史》一书中说："塔哈威是一位可信、可靠的人，同时也是一位思维敏捷的法学家……"[13] 伊本奈迪目（卒于1000年）说："在知识和淡薄名利方面，他是当代绝无仅有的。"宰海比（卒于公元1348年）在其《名人传》中称塔氏为："著名的伊玛目，伟大的'哈菲兹'，埃及的圣训学家和法学家。"[14] 伊本凯西尔（卒于1373年）在其《始与末》[15] 中称之为"哈乃斐学派的法学家，著有许多具有很高学术价值的作品，是一个可信、可靠的人和杰出的'哈菲兹'。"此类赞誉之词在相关文献中很多。

特别值得一提的是，伊本哈哲尔（卒于1449年）说，很少有人兼通圣训学和教法学，他例举了五个人，其中包括塔哈威。早期的伊斯兰学者大多都是百科式学者，他们兼通多门学科，但各有所长。可以这么说，艾布哈尼法（699-767年）是伊斯兰法学方面的顶尖学者，布哈里（810-870年）是圣训学领域的领军人物，泰伯里（838-923年）是经注学泰斗，而塔哈威则以公认的教义学家闻名天下。沙菲尔学派的白海根（卒于1066年）和罕白里学派的伊本泰米耶（1263-1328年）曾对塔哈威略有微词，被当代学者舒艾布艾尔奈乌特[16]等予以驳斥与纠正。

（三）主要作品

塔哈威之所以享有如此高的声誉，与其涉猎广泛、著述丰硕、学识精深有关。塔氏的学术研究涉及伊斯兰教义学、《古兰经》诵读学、《古兰经》注释学、圣训学、教法学、历史学、文学、语言学等多个领域。其最著名的作品有：

1.《古兰经律法》（AhkamAl-Quran），据《圣训意解》印度版前言作者，该著作有二十册之多；[17]

2.《圣训释疑》，全16册，收集了约7千段圣训。塔氏对这些圣训中的疑难之处作了详细的解释。该书的一部分很久以前在印度出版，1994年，黎巴嫩贝鲁特使命出版社出版了全本。

3.《圣训意解》，凡四册，共收集圣训7千多段，以教法典籍的方式编排而成。作者介绍了法学家们对许多法学问题所持的观点，并对这些观点加以比较，对每一种观点进行分析，然后得出一个在他看来证据充足而且符合理性的结论。这本书曾经在印度、埃及和黎巴嫩等国出版发行过。

4.《逊尼派信仰纲领》，是塔哈威教长最著名的著作之一，该书篇幅虽然很短，内容却很丰富。作者在书中系统论述了伊斯兰教的六个基本信条、真主的属性、如何理解穆民在后世见真主、前定的不可预见性、穆罕默德的使者地位、登霄事件、[18]《古兰经》是否被造以及天堂与火狱等教义学命题；还阐述了逊尼派穆斯林对先知穆罕默德的家眷、后裔、圣门弟子特别是四大哈里发以及早期伊斯兰学者所持立场；对穆斯林当中表现好和表现差的人的态度；关于犯大罪者的归宿问题等。伊斯兰历史上有许多学者为该书做过注释。

二、塔哈威教义学思想

伊斯兰教教义内容不只论述关于真主和后世等宗教信仰问题，而且也涉及政治和社会现实问题。早期的'Fiqh'一词不单指以规范人们的行为方式为目的的教法，而是指整个伊斯兰教的理解和阐释。[19] 因此，艾布哈尼法[20] 既 是著名教法学家，也是逊尼派教义学早期代表人物之一，曾多次与哈瓦利吉等派别进行过辩论。其教义学观点被弟子们记录下来，传给了后世。塔哈威教义学思想集 中反映在其《逊尼派信仰纲领》一书中，究其来源，除了《古兰经》和圣训外，主要得益于艾布哈尼法的教义学思想。塔哈威一开始就告诉读者，他所阐述的观点 是艾布哈尼法及其两位弟子所坚持的逊尼派观点，他说："这是按照本教法学家艾布哈尼法库菲、艾布尤苏夫叶尔古柏安萨雷[21] 和穆罕默德本哈桑谢巴尼[22] 的观点，以及他们所诚信的宗教原理，和他们所信奉众世界主宰的思想基础，对逊尼派思想的论述。"塔哈威在概述中主要阐述了以下15个教义问题。

（一）基本信仰

1.真主及其尊名与属性

在 伊斯兰教看来，蒙昧时期的阿拉伯人在宗教方面存在的首要问题是崇拜多神。因此，在麦加传教期间，先知穆罕默德主要强调认主独一，批判多神崇拜。因此，认主 独一成为伊斯兰教信仰的核心问题。关于这个问题，塔哈威说："蒙真主的默助，关于真主独一，我们坚定不移地认为真主是独一的，他没有伙伴；任何事物都不像 他；万事万物都在其掌握中。除他以外，再没有值得崇拜的；他是固有的，无始的；永恒的，无终的；他不会消亡、泯灭；万事万物都是真主意志的体现；人类的思 维与想象达不到他，[23] 他 不像人类；他是永生的，他不会消亡；他是永立的，他无需睡眠；他是创造者，而无所需求；他是给养者，而毫无困难；他是使人死亡者，而无恐惧；他是使人复活 者，而不艰难。"塔氏不但阐释了真主独一，也提及了其'固有'、'永生'和'创造'等属性，强调了万事万物的发生与真主意志之间的关系，指出人类的思维和 想象无法达到真主的本质，也就是说，对真主属性的认知必须以启示为依归，这是逊尼派有别于其它派别的主要特点之一。

后 来，随着外来文化特别是希腊哲学的传入，真主的属性是新生还是固有成为争论的问题之一，穆阿太齐莱派提出真主的属性是新生的，认为属性固有说会导致多个固 有者存在，具有泛神论嫌疑。塔哈威阐述了逊尼派的观点，他说："在创造万物之前，他和他的所有属性就已经存在，他没有因为万物的产生而增加任何以前没有的 属性；他和他的属性都是无始的，也是永恒的，不是自从创造了万物以后他才有了'创造者'（Al-Khaliq）这个名字；也不是自从造化了天地万物以后他才有了'造物主'（Al-Bari）这个名字。正如在还没有被主宰者的时候他就有了'主宰'（Ar-Rabbi） 这个属性那样，在还没有被造物的时候他就有了'创造'这个属性。正如在复活了生命之后他是"复活亡灵者"，在复活他们之前他就拥有这个尊名，同样，在创造 他们之前他就享有'创造者'这个名字。因为他是万能的，万物都需要他；对他而言，万事都是容易的，他不需要任何事物，"任何事物都不像他，他是全聪的、全观的。"（《古兰经》42：11）"这段文字清楚地表达了逊尼派对属性问题的基本观点：真主的属性和他的本体一样，是固有的、无始的，而非新生的。

接 着，塔哈威论述了真主的意志，他说："他有意识地创造了万物，并为他们做了规定，规定了他们的寿限。在造化他们之前他就洞悉一切；在造化之前他就知道他们 将要做什么；他要求他们顺从他，禁止他们违抗他。万事都在按照他的安排和意志发生，他的意志畅行无阻。人类的意志是他赋予的。所以，他意欲发生的事情就发 生了；他不意欲的事情没有发生。他指引他意欲的人走上正道，并加以保佑，使其健康，那是出于施恩；他使他意欲迷路的人踏上歧途，他遗弃他，使其受难，那是 出于公道；所有的人都在按照他的意志，在他的恩惠与公道之间翻转。他至高无上，没有匹敌和对手；他的裁决不可驳回，他的规定不可更改，他的命令不可违抗， 我们坚信这一切，深信这一切均来自他。万事万物都在按照真主的意志、意识、裁定和安排发生，他的意志强过一切意志，他的裁决胜过一切计谋；他为所欲为，他 绝不亏妄，他超然于伤亡，他清净无瑕，(他的行为不被审问，而他们要被审问)（ 《古兰经》 21：23）"就是说，万事万物的发生、发展与消亡，人类的生死病老与旦夕祸福都按真主的意志发生，都在其掌控之中，任何力量都无法改变。

作 为一种存在，真主是否受时空限制，是否需要方向和位置，是否有肢体？这些也是教义学家们讨论的重要命题。塔哈威说："他至高无上，不受空间的制约，他不像 被造物，他不需要条件、肢体和工具；六个方向不能够容纳他。"真主至高无上，但不是一般意义上的'高'，而是真主独有的'高'；因为他至高、至尊、至大， 方向是他所造，所以"六个方向不能够容纳他"。《古兰经》中有七处提到'伊斯太瓦'和'阿勒石'，[24] 前者是动词，有'登上'的意思；后者是名词，有'宝座'的意思。根据经文的表面意思，真主在创造了世界以后登上了'宝座'。对此，塔哈威说："'阿勒什'和'库勒什'[25] 是 真实的。真主无需'阿勒什'及其周围的；他包容万物并凌驾于它；他使人类无法洞察一切。" 塔氏没有正面回答真主是否登上'阿勒什'的问题，而是强调真主高于包括'阿勒什'在内的万物。关于这个问题，教义学家们大致有三种观点：一是根据经文表面 意思加以肯定，认为真主就像古代君王那样登上了宝座，此为'姆闪比海'（比拟派）的观点；[26] 二是为避免将真主拟人化，将经文中的动词'伊斯太瓦'解释为'伊斯讨俩'，即'占据'、'征服'的意思，此为'赫莱夫'的主张；[27] 三 是肯定这个行为但排除任何具体形式，就是说，真主有'伊斯提瓦'这个行为，但不知道具体形式，此为'赛莱夫'的主张，塔哈威的观点属于后者。他强调真主的 属性不同于人类的属性："凡是用人类的某一个属性描述真主的人，它已经叛逆。谁明白了这一点，他就会引以为戒，就不会说出类似叛逆者所说的话来，也就明白 真主及其属性不像人类。"

此外，塔哈威还强调了真主对世界的主宰以及人类对真主的需求："真主应答各种祈祷，解决各种需求，掌握一切，不被任何物所掌握；[人类]一 瞬间都离不开真主。谁认为自己不需要真主，哪怕是一瞬间，他已经叛逆并沦为灭亡的人。"因为真主掌握着一切，所以人类离不开他，有求于他。既然有求于他， 就要顺从他的意志，照他的意志行事。而且，"真主会恼怒，也会喜悦，"谁做好事，他就会喜悦谁，会给谁赏赐；谁做坏事，他就会恼怒谁，会惩罚谁。真主虽然 有喜有怒，"但不像任何人的喜和怒，"他的喜怒是人类无法想象的。

2.先知穆罕默德及其使命

伊 斯兰教认为，真主曾经向每个民族派遣过许多先知，前后多达十二万四千有余，其中阿丹（亚当）是第一位，穆罕默德是最后一位。塔哈威说："穆罕默德是他优秀 的仆人，他选中的先知，他满意的使者。"关于这位使者的地位与使命，他说："他是最后一位先知，是敬畏者的楷模，是众使者的领袖，是众世界主宰所喜欢的 人。在他以后，凡自称先知的言论，都是邪恶与私欲。他是派给精灵和人类的使者，肩负着传播真理、指引正道、指明方向的使命。"这里有两点需要指出，第一， 塔哈威说穆圣是真主的'仆人'，然后是'先知'，然后才是'使者'。就是说，使者首先是人而不是神或者其它什么，然后是先知，最后才是使者；第二，穆圣是 '最后一位先知'，这是伊斯兰教各派的观点。艾哈迈迪耶派[28] 认为其创始人艾哈迈德古俩姆（1835-1908年）也是先知，[29] 因而被世界伊斯兰大会判为异教。

根据有关圣训，先知穆罕默德有过一次奇特的经历：他被带着从麦加夜行到耶路撒冷，又从那儿被带到云霄，见过古代先知，看过天堂火狱,称为"登宵"。对此，塔哈威说："登霄是真实的，先知被带着夜行，在清醒的状况下被带到天上，然后到了真主意欲的高处，真主用他意欲的东西款待了他，并启示给他一些经文，(心没有否定所看见的。)（《古兰经》53：11）"逊尼派相信这个经历是真实的，不是梦游，更不是虚构的；还相信真主特赐穆罕默德一个水池，到后世，当人们口渴的时候，他的追随者们可以到那里喝水；真主还特赐他求情的权利，届时，他可以为有罪之人说情。塔哈威说："为了给他的'乌玛'[30]解渴，真主特赐他的池塘是真实的；就像圣训里所传述的那样；他为他们保留的求情权[31]也是真实的。"所以，人们应当追随穆罕默德，相信他所传教义，遵守他阐述的教法，学习他的高贵品德，仿效他的行为方式。[32] 只有这样，将来才能喝到那个池塘里的水，才会得到穆罕默德的求情，免去生前的罪过，脱离火狱，进入天堂。

3.关于《古兰经》是否被造

穆斯林各派都坚信《古兰经》是真主的语言。可是，真主是万物的创造者，那么，《古兰经》是否被造呢？穆阿太齐莱派认为是被造的。阿巴斯时期，该派曾一度得势，试图借助国家力量推广自己的学说，强迫人们接受《古兰经》被造说，不少逊尼派学者为此受过牢狱之灾。[33] 对此，塔哈威表达了逊尼派对这个问题所持态度，他说："《古兰经》是真主的语言，它发自真主，[但不知道]发出时的情形；真主把它降示给他的使者。我们不争论《古兰经》，我们作证：《古兰经》是众世界主宰的语言，忠诚的灵魂[34] 把它传达了下来，然后教授给众使者的领袖穆罕默德……。"他明确表示："《古兰经》是真主的语言，任何被造物的语言都无法与之相比，我们不认为它是被造的。"这是以艾布哈尼法、马利克（712-795年）、沙菲尔及罕百里（780-855年）为代表的逊尼派的观点。