传教者的特点

天课在社会中的作用
天课在社会中的作用

"天课"(Zakat)是伊斯兰信仰的第四基柱。这是安拉(Allah)对那些丰衣足食的穆斯林规定的义务,指令他()们把其每年盈余财富的一部份用作帮助贫民和有需要的人。"天课"是在每年底之前抽收的。有关其评估、分配和征收办法是根据穆罕默德圣人(求主赐福他)的训令而制定,容后详述。

"天课"的字义是廉洁。穆圣(求主赐福他)说:"真主规定天课,为主命,纯粹是使我们的盈余得以涤净。" 这主命不同于其它的善举如:施舍、救济金、或赈济品等措词都无法完全表示出天课的真义。天课既不是政府征收的税款,亦不是随意捐助的赠金,而是人类最能获得真主喜悦的天职,亦是敬拜真主的一种行为。天课在古兰里中常与礼拜同时被提及,且看第二章二七七节:
"的确,归信、并作善事、守拜功、施天课的人们,可在主处获得报偿,他们将无惧无忧。"
"这是智能之经典的道理,为善之人的领导与慈悯,他们守拜功,施天课,并且坚信后世。这些人是守主的领导,这些人均是胜利的。"
(古兰经第卅一章二至五节)
由此,我们知道"礼拜"是一种通过行动和言词来崇拜真主,而天课则是藉看自己的财富向主表示虔诚。若我们缺乏对主的归顺和敬爱,则两者都毫无精神和道义上的意义。
从实际观点来看,伊斯兰国家是有责任去向每一有能力的穆斯林搜集天课的。第一位掌理人艾布伯克曾向那些拒绝缴纳天课的部落宣战,虽然他们都自称是伊斯兰的信徒,也有立拜功。他解释为伊斯兰律法(Shari'ah)是一体的,我们不能只遵守一部份而忽略了其它。不过,在非伊斯兰国的穆民可凭自觉去履行这责任,并要提醒其它教胞遵守这主命。

二、缴纳天课的精神
在古兰经中,财富被视为真主给予人类的恩惠。真主,既是宇宙的创造者、调养者,当然亦是万物的主宰了,包括一切人类所享有的。
"是那造化诸天与地,并为你们由云降水而用以发生美丽的园林的主呢?那园里的树不是你们能使它生长的。....."(古兰经第廿七章六十节)
既然安拉是万物之主宰,而我们祇是其受托人,因此,我们应该按主的旨意去支配和运用祂赐予的财富。金钱固然不应浪费在毫无意义的用途上,更不可用作掠夺权势,欺压民主的工具。古兰经和圣训都很清楚地告诉我们任何用不正当手段得来的不义之财就是对主的不忠。换句话说,除了对主的信仰专一外,最能获主喜悦的德行便是对人施予、仁爱、慈悲、买想和容忍。
"那般人他们在富有与困窘的时候施舍的,且是抑怒饶人的,安拉喜爱为善的人。"(古兰经第三章一三四节)
主命令我们要在祂及祂的爱民跟前谦逊、礼让和慷慨。我们不应对主的给养过份苛求,应抑止对物质的非份欲念。祂更嘱咐我们不能骄傲、蔑视他人、放纵自己、任性、贪心和重视名利。因此,我们要时常立拜功来洁净心宁,斋戒来压止食欲.施天课来制胜贪念。我们之有这种种的德育皆因我们归顺了主而得到的恩宠.有赖祂的宽大和仁慈。
因此,那些有条件去施天课的穆斯林更应感谢主对他们特别的恩典,使他们有能力去帮助他人。须知道,施天课是对主的一种责任,并不是对受惠者的施舍,因为这是施者和受者的义务和权利。像其它侍奉主的行为一样,在施与爱天课的时候,彼此都要纯洁和诚恳。



三、天课的裨益
从道德和实际的角度来看,天课的好处都很明显。施天课者可以克服其自私心和对物质享受的贪慕,建立其对贫困者的同情心,而受天课者不但可避免对其较富裕的教胞妒忌和仇视,相反可产生好感。
因此,一个穆民,无论贫与富,都应视其在世上的生活为主对他们的考验,富者要慷慨和慈悲,要与其它教胞分享主赐予的恩泽,而贫者亦要容忍,发奋向上和免除嫉妒"古兰经告诉我们一个人的财富和地位并不能代表他的人格,而是他对主的自觉、他的品行及如何处理主所赐予的给养,才能在最后审判中决定他的命运。圣人曾道:"慷慨的人接近主,接近天堂,接近人类,远离地狱,但吝啬的人却远离主,远离天堂,远离人类.接近地狱。当然,一个愚昧但慷慨的人比一个吝啬而守拜功者更能得到主的欢心。"
伊斯兰的经济观是公平和人道的,正如古兰经第五十九章七节记载:
".....以免那财产周流在你们的富人之间。......"
伊斯兰反对累积和不断大量谋取暴利,同时亦不赞成绝对的共产,因两者皆不公平。它鼓励我们要在合法、诚实和从事生产的原则下谋生,并提倡社会和劳资三方面都要平等地共享成果。社会的经济来源大部份是取自法定的天课和各善长自愿的奉捐。若天课是有效地彻底执行,社会民生便会避免有阶级区别,敌对,猜疑,甚至腐败。它使人民互爱互敬,关心别人的幸福。
施天课并不是一种可夸耀的事。正如"礼拜"一样,是一种对主表示感谢和皈依的行动,并求主饶恕。



四、征收天课的范畴
"天课"是征自现金、牲口和五谷的。每一种类的立例有异,尤以后两者的计算更为复杂,其详细可参考其它有关伊斯兰法律的书籍。
现金的最低征收率是百分之二点五,以其每年的盈余作计算,即除了合理开支外剩下来的金钱。百分之二点五祇是一个最低率而非最高限额。天课是无最高限额,祇要在非剥夺自己及其从属的合理生活条件下,施的天课愈多,对施及受者皆获益愈多。



五、天课的受惠者
古兰经有提及可接受天课的人群。
"救济品惟归给穷困的、赤贫的、为此工作的、其心可得安定的、用以赎身的、拖欠外债的、用于安拉之道上、与旅客。这是安拉的规定,安拉是深知的、明哲的。"(古兰经第九章六十节)
天课各类的受惠者早已在一千四百年前订定,至今仍适用。
1.贫人~那些不能工作或没法养活自己及其家属的人,或那些为主道工作而无瑕顾及生计的人。那些没有要求帮助的,则应优先受惠。
2.有急需要的人~那些受灾难而失去财物的人可接受天课。
3.天课的收集人~这些人的薪金可取自天课。据某些学者的解释,在伊斯兰国家里,天课可用作支付财政部,甚至整个政府顾员的薪金。公款的管理人,也在此列。
4.改信伊斯兰教的人~那些因归信伊斯兰教而丧失其财富的人应得到帮助,以使其能安定过日。
5.不自由的人~此类包括付出赎金去换取穆斯林的人质或战俘的自由。
6.欠债人~是指那些因支付合理的必需品而举债的人。那些因婚礼铺张或其它过度放纵,奢侈浪费而蒙受债务缠身的人,不入此类。
7.旅客~那些因某种合法的原因要离开其家园,而在异国无依靠的人,例如去宣扬伊斯兰、去求学、公干等。也可将天课拨给专为帮助这类人而设的福利机构。
8.用于主道上~这类包括一般社会公益,可分成下列各种:
甲、宣扬主道者的报酬。
乙、学生、学者和研究工作者的津贴和薪俸。
丙、推广社会公益的费用,例如建设医院、教育机构、图书馆等,或捐助为伊斯兰服务的团体。



六、天课的法则
I﹒施天课者所供养的亲属不能受他的天课。
2﹒不能给予超过受者需要的金钱。另一方面,受者也不能接受超出其需要的金钱。
3﹒付给政府的税项并不包括在天课内。
4﹒施天课的人不能因执行了这天职而感自豪和骄傲,但若提及其姓名能有鼓勘他人施天课之作用,则可公布其姓名。
5.施赠天课时,不需告诉受者他接受的是天课。对有些值得帮助而又不肯接受天课的人,我们可不必说出金钱的来源,但施者付出的仍是天课。
6,天课可直接给予个人或团体,祇要符合条件。施者可凭其最佳的判断去找出那些是最适当的受惠者。从前,在伊斯兰组织的国度里,天课走出官方正式搜集的,而分配也由政府一部门专责执行。今天,特别是在非伊斯兰国家,天课是一种个人的义务。每个成年的穆斯林每年一定要自己实行。在这些国家,穆斯林可以直接给予那些值得帮助的人(相信每个国家都有很多这类人)
,或者他可拨给某些伊斯兰团体,用以帮助我们的教胞组织青年营和训练中心,去教育穆斯林儿童,发展伊斯兰工作,支助他们建立穆斯林教育中心和医院,或其它有关伊斯兰的事业。

宣教员对宣教的理解
宣教员对宣教的理解

对宣教者的认

宣教者是指负有召人信仰安拉的责任的人,伊斯兰赋予他们合法的身份和神圣使命。对此,必须引经据典加以认识并说明其所承担的责任,以及有助于履行这一重大使命所必须具备的一些条件,我们将在此篇中分三部分来论述。

第一章──对宣教者的认识

第二章──宣教者的条件

第三章──宣教者的品德

第一篇 宣教者

第一章 对宣教者的认识

在安拉以“伊斯兰"命名我们的教门,完善对我们的恩典之后,第一位召人信主的宣教者就是最后一位封印的使者穆罕默德(祈主慈悯他!)

安拉说:“使者啊!我确已派遣你为见证者、为报喜者、为警告者、为奉安拉之命而召人于安拉者、为灿烂的明灯。"(3345──46

崇高的安拉多次呼唤尊贵的使者坚持不懈地召人信主。

安拉说:“你应当召唤众人来崇拜你的主,你确是在正路上的"。(2267

又说:“你应当召唤众人来归顺你的主,你绝不要做以物配主者"。(2887

又说:“你说:'我只崇拜安拉,而不以物配他,我只号召人崇拜他,我只归依他。'"(1336

使者穆罕默德(祈主慈悯他!)始终不渝地坚持召人于安拉,直至生命的最后,无限喜悦地回归荣耀的安拉那里,安拉给予他最美好的回赐。

召人信主是所有使者的使命

召人信主是所有使者的使命,安拉也是为此而向全人类派遣他们的,他们中毫无例外地向他们的族人和他们所被派往的地区的人宣传信仰独一的安拉,按照安拉颁降的律例敬侍独一的安拉。

安拉对使者努哈说:“我确已派遣努哈去教化他的宗族,他说:'我的宗族啊!你们要崇拜安拉,除他外绝无应受你们崇拜的。'"(759

安拉对使者呼德说:“我确已派遣阿德人的兄弟呼德去教化他们,他说:'我的宗族啊!你们应当崇拜安拉,除他外,绝无应受你们崇拜的。'"(1150

安拉对使者萨利哈说:“我确已派遣赛莫德人弟兄萨利哈去教化他们,他说:'我的宗族啊!你们要崇拜安拉,除他外绝无应受你们崇拜的。'"(773

由此可见,所在的使者,他们一致的使命,便是召人信仰并敬侍独一的安拉,不兼拜其它的任何虚妄的神与灵。

安拉说:“我在每个民族中,确已派遣一个使者,说:'你们当崇拜安拉,当远离恶魔。'"(1636

所有使者他们都是召人信主的宣教者,安拉挑选他们承担这一神圣的宣教使命,向世人宣谕并传达。

穆斯林民族应协同效法安拉的使者承担宣教责任

在前述中我们曾说过使者穆罕默德(祈主慈悯他!)为伊斯兰的第一位宣教者,也提及部分启示——再指示他召人信主,这些启示也是针对全体穆斯林的。因为对使者的称呼其本质上也是对他的民众的召唤,除非有除外词。在安拉命令宣教一事上没有被除外,这意味着安拉意欲穆斯林民族协同效法安拉使者宣教而得以尊贵、荣耀,这一尊贵和荣耀不仅表现在安拉对使者的召唤方面,也直接体现于下现的这些启示。

安拉说:“你们是为全人类而被产生的最优秀的民族,你们劝善戒恶,确信安拉。"(3110

这节启示有两点意义:首先,安拉肯定了穆斯林民族是优秀的民族;其次,阐明了它的优秀正在于它承担了劝善戒恶的责任和使命,而这正是所有使者的责任与使命。劝善戒恶的首要是召人信仰独一的安拉,弃绝一分假主的崇拜。安拉在《古兰》中还将真信士与伪信士的特征做了鲜明的对比。

“伪信的男女,彼此是同类的,他们劝恶戒善。"(967

“信道的男女互为保护人"(497

格尔塔比在注释这两节启示时说:“安拉以劝善戒恶作为真信士和伪信士的区分标准,并特别指出真信士的特质就是劝善戒恶,其首先要做的便是召人于伊斯兰正道。"安拉又以下节对使者穆罕默德(祈主慈悯他!)的陈述进一步肯定了伊斯兰民族的特性。

“他命令他们行善,禁止他们做恶,准许他们吃佳美的食物,禁戒他们吃污秽的食物。"(7157

谁来承担宣教的使命?

穆斯林无论男女都应承担宣教的使命,因为他们是伊斯兰民族的一员。每个理智健全、长到成年的穆斯林都应承担这一责任,而不是专属于部分从事教门工作的学者、阿訇,责任是全体的,他们比常人之不同是因为他们知识丰富能对教门的各项事务、规则予以解释、说明,至于宣教它是全体穆斯林的责任。

安拉说:“你说:'这是我的正道,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人,都是依据明证的。'[我证]安拉超绝万物!我不是以物配主的人。"(12108

如同使者以明证召人信主一样,追随使者的信士们也同样依据明证向人们宣教。由此可知,宣教是构成穆斯林信仰的一项重要内容,如果他宣教消极落后,则他的信仰也就有所缺损,他应尽快弥补,积极宣教。伊本·凯茜尔伊玛目在注释该节启示时说:“安拉让使者告诉众人说这是他的道,即他的信仰、行为、生活之道,也就是召人于万物非主,唯有安拉之道。他以及追随他的人都依据理智和启示的明证而宣教。"伊本·阿巴斯传述的圣训说:“让在场者将知识传达给缺席之人吧!"所谓在场者也即每个知道一些伊斯兰的道理的穆斯林。

宣教是每个男女穆斯林应尽的义务,无论是以个人的还是以集体的方式。确切地说:或是以个人的形式履行这一责任,或是作为集体中一员。

安拉说:“你们当中有一部分人,导人于至善,并劝善戒恶;这等人确是成功的。"(3104

伊本·凯茜尔伊玛目注释该节启示说:“这节启示意在指示穆斯林民族中应有一部分专注于宣教工作的人,既便每个穆斯林都有此责任。正如圣训所肯定的那样,'你们中谁看到不义之事应亲手制止;若不能,则以舆论遣责;若不能,则以心诅咒。这是最起码的信仰要求。'"事实上当宣教工作重大而艰巨时,宣教者们团结合作,以集体的方式 致力于宣教是十分必要的。譬如在多神教和无神论地区,在敌对势力阻碍伊斯兰发展的地区,如非洲等地就急需有组织地投入更大人力、物力地开展宣教工作,教授他们伊斯兰各项事务的要求。仅靠一个人或几个人是不行的,要以团体、组织的形式去开展各项工作。使者曾指示穆斯林迁往麦地那,就是为了集聚更大的力量和接受使者的正确指导。

安拉说:“你们当为正义和敬畏而互助,不要为罪恶和横暴而互助。"(52

这又一次证明了组织起来集体性地宣称的重要性,甚至可以说,如果不组织起团体,是无望达到宣教事业成功的目的。伊玛目艾布·哈尼法也提到凝聚起来劝善戒恶,发挥集体的力量以达到目的必要性。

对宣教的错误认识

一些人错误地认为宣教不是一件必须的事因为他不是宗教界人士,这是属于宣教人士或学者们的工作和责任,而且以下列《古兰》为证:

“你们中当有一部分人,导人于至善,并劝善戒恶,这等人确是成功的。(3104

事实上,在上述伊本·凯茜尔伊玛目的注释中对此已作了解释:“穆斯林民族中应有一部分人专注于宣教工作,既便每个穆斯林都有责任。"拉齐伊玛目注释这节启示说:“安拉说:'你们中'一词有两个意思;第一,词句中的介词'敏'音不作部分讲,证据有二,首先,安拉责成整个穆斯林民族都有劝善戒恶的责任。"

安拉说:“你们是为世人而被产生的最优秀的民族,你们劝善戒恶,确信安拉。"(3110

其次,穆斯林民族所承担的责任就是劝善戒恶,或以力改之,或舆论遣责,或内心里诅咒罪恶。如果这是肯定的,那么,我们说这节启示是号召整个穆斯林民族都成为劝善戒恶的宣教者。至于介词“敏"此处是说明义,不是部分义。如安拉说:“你们应当避开污秽即偶像。"(2230

拉齐伊玛目又说到:“敏"的第二个意思是有'部分'的意思,因为在穆斯林民族中确实有无能力劝善戒恶的人。针对有人说:“宣教责任专属于学者,因为宣教的条件是要知道什么是恶,他也肯定了这一责任确是由学者承担,并非无知者,而学者是穆斯林全体中的一部分。关于这节启示,格尔塔比和吉萨索的注释也表达了同样的意思。事实上拉齐伊玛目的话是正确的。伊本·凯茜尔伊玛目以他精辟的论述证实了这一点每个人都有宣教的责任,同时必须有一部分人专注于此项工作。事实上对这一问题的认识产生误解,首先是因为学者一词的解释,“你们中当有一部分人……"指出了宣教的条件是具备知识,其次是因为将宣教视为部分人的主命(法勒则、凯法叶),对此,必须进一步说明。

毫无疑问,宣教是需要知识,但知识又是分门别类的,有人在一方面是权威,在另一方面却又懂得很少,这意味着他只属于一方面的权威,他的责任就是宣传所知的,不知不说。这与法学家没有什么两样,哪一方面不知道就不要说,因为知识是宣教者得以成功宣教的重要条件。据此每个穆斯林都应尽力以其所知的去宣教。所谓宣教的责任是学者们的而不是他人的,意在说明凡了解自己所要宣传内容与道理的人都有责任,无论是普通穆斯林还是大学者,说宣教只是学者或宗教人士的责任,普通人不负此责任的话是错误的,因为所谓宗教人士正好说明了每一位穆斯林都是伊斯兰人士,而不是他们中的一部分人。其次,产生这一误解的另一原因是说“宣教是部分人的主命"(法勒则、凯法叶),意味着一部分人做了,其余的人就无责任了,即便要求的是全体。拉齐伊玛目说:首先“宣教是所有穆斯林的责任,介词'敏'是说明义而非部分义,除非一部分人承担了这一责任,其余的人则不再承担,其观点是根据古兰:“你们当轻装地或重装地出征。"(941)又说:“如果你们不出征,安拉就要痛惩你们。"(939)这是一项对全体穆斯林的命令,但如果一部分人履行了,则其余的人再无责任了。吉萨索在注释“你们中当有一部分人,导人于至善。"时说这节启示含有两层意思,一是指出劝善戒恶的责任;二是要求有人承担这一责任,如果一部分人履行了就不再要求每一个人了,这就是说,他不象绝对的主命,即便有一部分人做了,其他人也不能免除。据此看来,宣教是每个穆斯林的责任,他根据其能力去做,因为宣教是信士的品质之一,而且圣训也一再要求每个男女穆斯林根据其能力铲除邪恶,如果说一些人他们已经达到了铲除邪恶的目的了,其他人就不必要求让邪恶重现以便亲手制止,他们不会因无邪恶铲除而受责问。穆斯林应积极主动地劝善戒恶,而不应消极等待他人去做,一旦他人也不做,则罪责难以脱离。穆斯林就是召人信主,才被称作穆斯林、穆民。对此,安拉说:“你说:这是我的道,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人,都是依据明证的。"(12108)每个穆斯林必须召人信主,假若他没有特定的对象以宣教召人信主,或没有时间去做,而他人做了,那么,后者获得宣教者应获的回赐。如果一个穆斯林长期放弃宣教的责任,那么,他就不能算做是使者的追随者,因为追随使者的人是如人信主的人。

“这是我的道,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人……"(12108

至一于此处“部分的主命",(法勒则·凯法叶)该主命针对的是全体穆斯林,要求他们履行这一主命,有能力者应主动地肩负这一责任。

安拉说:“你们中当有一部分人,导人于至善,并劝善戒恶。"(3104

指出穆斯林应组成专门的宣教团体,为建立、传播安拉的教门而以各种方法相互协作,如果大家都不做,则全体承担罪责,这不仅适用于宣教领域,其他工作亦然。

也有学者指出:即便按“部分人的主命"(法勒则·凯法叶)一部分人承担,另一部分人得免除,他指的也是有人担起了这一责任。如果尚未有人承担,则全体穆斯林根据其能力都有此责任。特别是我们当今时代,在世界许多地区多神信仰、无神论思想、蒙昧主义在欧美、亚、非等地泛滥、漫延,在这一蒙昧的世界里弘扬真理,以财富、知识、思想、权力召人信主,更需要全体穆斯林根据其能力加强协作。

安拉说:“信道的人们啊!你们当保持自身的纯正。当你们遵守正道的时候,别人的迷误,不能损害你们。"(5105

但有人错误地领会这段启示,想以为只要自己遵守正道,仍可以脱卸宣教的责任,为自己的观望、消极、等待辩解。这一错误认识甚至可以追溯到艾布·白克尔时期,他曾在一次宣讲中说到:“众人啊!你们谈到了这段启示,但未正确地理解它的意思:“当你们遵守正道的时候,别人的迷误,不能损害你们。"我曾听使者穆罕默德(祈主慈悯他!)说过:“当人们看到不义之人而不制止,安拉的惩罚将很快地累及他们。"

这节启示的本意旨在强调每个穆斯林有宣教的责任,否定了那些消极坐视者的错误认识。崇高的安拉说:“当你们遵守正道的时候。"按照伊本·泰米叶伊玛目的解释说:“所谓遵守正道,就是充分履行其责任。"

如果穆斯林履行了他应该充分履行的劝善戒恶及其它责任与义务,他人的执意迷误才不会损害他。

也许有人存在着另外的错误观点,他们认为社会上谬误横行,而宣教的效益甚微,穆斯林只应注重自身建设,莫管他人事务。对这样模糊的观点我们的答复是:宣教是每个穆斯林的责任,不论他达到目的与否,不管人们响应与否,他只履行自己的职责。关于此,安拉在《古兰》中早已告诫我们:

“当时,他们中有一伙人说:“安拉要加以毁灭,或加以严惩的民众,你们何必劝戒他们呢?他们说:'因为求得你们的主原谅,而且希望他们能敬畏。当他们不采纳忠告的时候,我拯救了戒人作恶者,而以严刑惩罚不义者,因为他们犯了罪。"(7164──165

这段启示指出了该地方的人分为三种类型:犯罪作恶者;忠言劝告者;袖手旁观、沉默不语者,他们不但自己沉默不语,而且对劝告者说:安拉要加以毁灭、或加以严惩的民众,你们何必劝戒他们呢?意思是:你们知道他们趋于毁灭或应受主的惩罚,为什么还要阻止他们呢?对于他们的忠告是没什么作用的。忠告的人则回答说:“希望得到你们的主的原谅。"因为安拉责成我们劝善戒恶,我们向安拉请求原谅,我们只是受安拉之托忠告那些罪人弃恶从善。“希望他们能敬畏。"也既希望我们的忠告唤起他们的响应。这就表明只要我们承担了宣教的责任,就坚持不懈地去忠告,指导,召唤人们信仰安拉,让复苏的心灵复苏,让沉沦的灵魂沉沦。

另有一些人未能正确理解下列启示:“安拉只以人的能力加以责成。"他们推诿自己承受不了宣教的辛苦、劳累,而这正是他们信仰低弱的证明。他们所谓的劳苦都投入到今世生活的追求上去了,所获得的微不足道。宣教中的辛苦是最应付出的,所获得的也最丰裕。事实上他们所臆造的辛劳并非艰难异常,那只是他们不愿宣教的借口,难道教人伊斯兰知识,向对伊斯兰一无所知而不信安拉的人传递伊斯兰的讯息就会使他们劳累不堪吗?难道思考伊斯兰事务,阐述真理就令他们不堪重负吗?难道坦途大道地前往无神论、多神教地区宣教会让他们不胜辛劳吗?难道他们没有看到某些基督徒传教士前往一些地区传教,一去就是若干年吗?而穆斯林是最应该向世人报喜讯、传警告的,最应在无神论、多神教地区传播对安拉的信仰。因此,他们所说的辛苦、劳累的借口只是易卜利斯的唆使。

安拉说:“你们对于追逐敌人,不要懈怠;如果你们感到痛苦,那末,他们确是象你们一样感到痛苦的;你们希望从安拉那里获得他们所不能希望的报酬。"(4104

使者穆罕默德(祈主慈悯他!)的同伴们,他们积极地承担宣教重任,并为此而奋斗。这里摘录使者生平中的一段史实为证。当使者与穆斯林们在吴侯德战役后回到麦地那,传来消息说,艾布·苏福扬和那些麦加的多神教徒决意要再攻打麦地那,以图消灭余下的穆斯林。当使者做完晨礼后便让比俩里传唤说:安拉的使者命令你们向敌人讨回血债,凡在昨天出战的人与我们一同再度出战。"赛阿德··穆阿兹回到其部族,命令他们出战,而当时他们全部有伤。他说到:安拉的使者要求你们向敌人讨回血债。"多处受伤而需治疗的伍赛德··哈蒂勒立刻说:我听从指挥,服从安拉和安拉的使者,并随时拿起武器,跟随使者出战。"赛阿德··尔巴德回到其部族动员,艾布·盖塔德回到他的队伍中,全部赶来参战,白尼·赛莱曼族中的四十个伤员,其中塔菲勒··努尔曼身受十三处伤,哈尔斯

一名汉族青年加入伊斯兰教
一名汉族青年加入伊斯兰教

我叫李波,是一个汉族青年,十二年读书生涯一直接受着正统的唯物主义教育,对世界所有宗教不甚了解,或者说带有一种幼稚的偏见与误解。在一段求学途中相识我忠诚的友人金庭君后,才得以接触一点与伊斯兰有关的知识,这些接触是非常短暂且无意识的,以后中断过很长时间。

等到正式深入其中已是一九九二年初夏,地点在河南南阳,很遗憾逗留仅月余。

关于离开的原因大约如此:

一、当时主观上我还带有很大程度的试探性质,对伊斯兰教义及其主张的思想真正吸收太少,此外我那时也不愿放弃自己曾为之学习过五年之久的音乐,而且对社会其它领域的职业抱着很大希望;

二、客观上河南坊上不相信我的诚意,加上他们对音乐的某种偏见,其间还似乎带有一种狭隘的民族排斥心理。回到家乡后,欲通过本地伊斯兰团体继续学习,最终因他们的排外而夭折。

而真正从心理上完全接受伊斯兰却是从脱离那段生活后,这一年多的日子里,特别是到现在,献身伊斯兰的愿望更加强烈。这种清晰与透彻的转变,与我对伊斯兰的认识有绝对关系。

与其它宗教相比较,伊斯兰更注重现实,有其卓越的优越性:

一、尊重知识,重视教育,奖励求学,不排斥先进的外来文化;

二、奖励奋发进取,自食其力,不许隐居,反对独身主义或坐安得食作社会的寄生虫;

三、奖励造福社会,反对碌碌无为;

四、提倡民主,反对独裁,主张因地制宜,反对僵化不变;

五、主张全人类一律平等,反对等级制度与种族歧视;六、反对侵略战争,保卫和平二这便是伊斯兰的生命力。

以我短暂的接触看中国伊斯兰现状,所形成的印象是大部分穆斯林文化素质普遍太低,甚而还处于一种懵懂状态。要改变这一现状,需要启蒙教育和理性信仰。

纵观历史,伊斯兰自唐朝传入我国后,以元、明两代最为兴盛,其因归功于当时伊斯兰文化的传播。然而随着时间的推移,当初从阿拉伯世界传进的伊斯兰理论体系已显弱势。

所以,现在,

一是需将国外现代的伊斯兰研究成果介绍到中国来,填充国内研究空白,使众多的人从因袭信仰上升到理性高度;

二是之所以我国青年人对伊斯兰的精神缺乏了解,原因如下:

a、接触它的机会有限;

b.大多数阿訇的素质不高;

C、宣传材料缺乏,宣传工具落后;(关于C我必须补充一点,香港的基督教会在这一方面做得很好,他们利用自己拥有的广播电台对外播音,扩大影响);

三是振兴伊斯兰需要一系列伊斯兰机构为群众提供宣传与咨询服务,鼓励大家去研究《古兰经》和《圣训》以解决人生与未来的归宿问题。

历史上曾有一些坚决反对并严厉遣责宗教的唯物主义哲学家。但他们所持有的研究成果及其理论都是以人类现有的能够解释世界的一些东西为起点的,他们没能也无法站在"真理"的高度来形成世界关学说。

对大多数还不能解释的东西他们亦束手无策。随着时代的进步与发展,它们已逐渐显露出其局限性与谬误。我以为伊斯兰不仅是什么"宗教",它也是一整套完美的社会体系,包括物质的与意识的,诸如政治、经济、法律、文化、哲学、道德伦理。科学、教育学。

原作者:李波

穆圣的战役
穆圣的战役

穆圣的战役

看见穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)的战役、代表团和征服时,我们和那些考虑战争的条件及其影响和背景的人只能说:“穆罕默德(愿主福安之)是世界上最伟大的军队领导者、最强大的、见识最深刻、人又最警觉的。他称得上是独一无二的天才。他是众先知的领袖,其预言和使命是最伟大的。他只在时机成熟、勇气和果敢都具备的情况下进入战役,因此他在所进行的任何战役中没有因为他决策的失误、调动军队、确定战略中心、占领有利地势、坚固防御;选择最好计划进行战争而失败过。相反这一切都证明了他独特的领导,在世界上前所未闻。在吴侯德战役和胡乃尼战役兵败的原因是因为有些意志薄弱的士兵;胡乃尼战役中有的违背他的命令,不遵守他的军事决策和作战计划。这两点是军事上必须要遵行的。穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)的天才在两次穆斯林失败的战役表现出来。他镇定地对抗敌人,并能通过他杰出的智慧使他们的目标失败,就像他在吴侯德战役做的;或改变战争的进程,直到反败为胜就像他在胡乃尼战役做的。尽管其中有危险,这样的惨败使领袖内心沉痛并给神经留下最严重的影响,然后只能自我拯救。这是从完全的军事领导的方面,而从其他方面来看,他能通过这些战役实行安全、传播和平、熄灭煽动骚乱的火、在伊斯兰教和偶像崇拜之间的冲突中粉碎敌人的力量,促进和解、宣传使命。他还能发现他的朋友中谁是忠实的,谁是虚伪而内藏背信弃义的。已经培育了一大批领导者,然后他们在伊拉克和叙利亚抗击了波斯人和罗马人,在战争策划和指挥战争上就超过他们,能使他们撤军并离开他们的土地、家园、资金、若干园圃和泉源、庄稼和美宅,以及他们所享受的福泽!穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)由于这些战役能够给穆斯林提供居住地方、土地、手工艺和工作,以便免除许多问题,如难民没有家和资金;提供武器、设备和开支。他赢得了这一切并没有对安拉的仆人施加压迫、暴政和丝毫的侵略。他(愿主赐福之,并使其平安)改变了蒙昧时期战争的宗旨。蒙昧时期,战争是为了抢劫、杀戮、入侵、不公正、压迫和侵略、报复、压制弱者、捣毁建筑物、破坏建设、强奸妇女、压迫弱小、新生的和男孩、蹂躏禾稼伤害牲畜、在大地上作恶。在伊斯兰时代,战争已成为为实现崇高的理想,被赞美的目标进行的奋斗、,人类社会的任何时代和地方都以它为自豪。战争已经成为奋斗它把人从压迫和侵略的制度中拯救出来,形成公正的制度;从以强欺弱的制度中转变到强如弱,弱者从强者手中获取权利的制度。伟大真主说:“你们怎么不为(保护)主道和(解救)老弱妇孺而抗战呢?他们常说:“我们的主啊!求您从这个虐民所居的城市里把我们救出去。求你从你那里为我们委任一个保护者,求你从你们那里为我们委任一个援助者。"[第四章,妇女,(尼萨仪),第75]战争成为清除安拉的土地上的背叛、背信、罪孽和侵害的奋斗,以便建立安全、和平、仁慈和同情、顾及权利和慷慨。他(愿主赐福之,并使其平安)也已给战争制定了高尚的规则,强制他的士兵和领导者要执行,没让他们在任何情况下离开此些规则。在圣训中布莱德传述:穆圣说:“你们当以安拉的名义且为安拉而战,当讨伐昧徒。你们当讨伐,你们不要侵蚀,你们不要背信,不要凌迟,不要弑婴。"艾奈斯传述:使者说:“你们应与人方便,勿给人困难;你们应报喜讯于人们,切勿恐吓人们"。穆圣曾在夜间到达,他在夜间包围某部族时不曾进攻他们直到天亮。穆圣严厉禁止用火刑。穆圣禁止杀戮和打妇女。穆圣禁止折磨致死。一位辅士传述:一次旅行中我们随穆圣外出,人们遭到了饥馑,后来缴获了一群羊。我们刚把肉煮滚,穆圣拄着自己的弓来了,他用弓掀翻我们的肉锅,并把土撒在了肉上。穆圣说:“贪污品并非比自死物更为合法。"穆圣禁止蹂躏禾稼、伤害牲畜,并砍伐树木,除非有紧急事。艾布·胡莱勒的传述:穆圣说:““谁杀死受安拉和其使者保护的签订蒙约的人,谁便闻不到乐园的香味,的确,乐园的香味在七十年的途程可以闻到。"

阿姆尔之子阿卜杜拉的传述:穆圣说:“谁杀死签订蒙约的人,谁便闻不到乐园的香味,的确乐园的香味在四十年的途程可以闻到。"还有其他高尚的规则,为战争清除了它在蒙昧时期依附的污垢,使它成为神圣的斗争。来源:安拉的使者网

​论伊斯兰教的斋戒
​论伊斯兰教的斋戒

论伊斯兰教的斋戒

斋戒是伊斯兰教的五功(念、礼、斋、课、朝)之一。真主对穆斯林们说道:"信道的人们啊!斋戒已成为你们的定制,犹如它曾为前人的定制一样,以便你们敬畏。故你们当斋戒有数的若干日。你们中害病,或旅行的人,当依所缺的日数补斋。难以斋戒的人,当纳罚赎,即以一餐饭,施给一个贫民。自愿行善的人,必获更多的善报。斋戒对于你们是更好的,倘若你们知道。莱麦丹月中,开始降示古兰经,知道世人,昭示明证,以便遵守正道,分别真伪,故在此月中,你们应当斋戒……。真主要你们便利,不要你们困难,以便你们补足所缺的日数,以便你们赞颂真主引导你们的恩德,以便你们感谢他。"(《古兰经》2:183-185)

使者穆罕默德说:"伊斯兰教是建立在五件事上:(1)证实除真主外绝无应受崇拜的主宰,并证实穆罕默德是真主的特使;(2)力行拜功;(3)完纳天课;(4)朝觐天房;(5)封莱麦丹月的斋。"(《布哈里和穆斯林圣训实录全集》)

以上两段经训是伊斯兰教把斋戒作为穆斯林必须履行的天职的依据。从经训中我们还可以看出"斋戒"这一天命不仅是伊斯兰教信徒所必须履行,伊斯兰教以前的人民和其他宗教信徒也曾奉行过,可见自古以来,斋戒这种宗教活动,就被真主和各宗教所重视。

(一)古代各民族、宗教的斋戒一瞥

只要注意研究各民族宗教发展史的人,便可以发现那些有宗教信仰的民族,没有不把斋戒当作善功的一种要素来看待。例如:印度的摩尼教教律就十分强调斋戒的必要性,把它看成是教徒高尚行为的表现;而婆罗门教徒从远古以来就对斋戒克尽其职,恪守不移,连老、病、残、弱者也不放弃,其中尤以瑜伽派最为虔诚和突出,他们为了献身于一件善事而需斋戒十天到十五天,在此期间除了饮少量的水以外,任何食物都不吃。

佛教和中国的儒教也都有各自的斋戒规定和仪式,我们中国的穆斯林都耳闻目睹过,这就不多说了。

古埃及人在所有的节日都要斋戒。他们的宗教师则需斋戒七天至六个星期;古希腊的艾勒资纽人和特思目夫尔人则责成自己的妻女斋戒,要她们坐地上,现出犹豫、悲伤的情状,以示斋戒应有的礼节;希腊古代民族的拉森底姆奈人,每到战争以前,也要连续斋戒数天,当时,克里特岛的牧师们都不吃鱼肉类及烹调过的食物,像佛教的和尚、尼姑一样,终生以素食为生;罗马人和意大利人,同样地也是以持斋为美而称著于世,据传说塔尼梯人,当罗马人包围他们的时候,也曾经斋戒了十天,以求胜利的降临。

至于犹太人,在他们的经典中也有歌颂斋戒的诗篇,他们的祖先在斋戒时,不仅仅满足于二十四小时之内不吃不饮,而且还要睡眠在沙土之上,对自己所遭的不幸事情要深刻自我反省,而表示哀痛,因此,他们的青年男女,其教律规定不许在斋月结婚。可是近代的犹太人每年只斋戒六七天了,其中德行好的,则斋戒一整月,每二十四小时开斋一次。如今的以色列人,只是每年阳历八月九日这天才斋戒一次,以纪念耶路撒冷大寺被毁而已,在八月九日以前要作好斋戒的一切准备,例如饮食方面就开始限于只吃一味,品行优良的人所吃的面包里还要混合着土质,夜间睡在盘石上,不断地呻吟、啼哭,以示对灾难的哀伤。

基督教徒则每年需斋戒四十天,以仿效尔萨圣人的德行。每二十四小时开斋一次,在开斋时的饮食不许可有带生命物类或由生物身上产生的付食品,如乳汁、乳饼、干酪等。另外,基督教还有四旬斋(也叫大斋)的规定,即每个季节斋戒三天,都列为天职,其余的如每星期四、五的斋戒为自愿的副功斋。可是,时至今日,在基督教中,不说普通教徒已废弃传统的斋戒制度。就连牧师、神职人员也违背了这一教律。

以上是对古代各民族、各宗教的斋戒作简略地回顾一下,以此证明斋戒在人类社会中的历史性和连贯性。

(二)伊斯兰教的斋戒和要求

伊斯兰教的斋戒是使者穆罕默德由麦加迁都麦地那的第二年(即伊斯兰历二年——公元六二三年)开始定制的,规定每年的九月(莱麦丹月)为穆斯林举行斋戒的月份,所以普通称为斋月。斋月到底相当于阳历的哪个月,这是难以肯定的,因为伊斯兰教的历法是根据太阴(月亮)绕地球一周(29530588日)为一月来算的,因而是纯阴历,全年十二个月,合计有三百五十四日或三百五十五日,每年与阳历相差十一日左右,每三年相差一月,所以斋月虽固定在回历九月,然而与阳历相比是活动的,每三年向后退一个月。

从斋月的第一天起到最后一天,每天从破晓到日落戒除饮食和房事(夜间不戒),是伊斯兰教斋戒的基本要求。这是根据下面这节《古兰经》的原文提出的,真主说:

"斋戒的夜间,准你们和妻室行房……你们吃吧!饮吧!直到黎明时天边的黑线和白线对你截然划分,然后整日斋戒,直到夜间。"(《古兰经》2:187)"这是真主的法度,你们不要临近它。真主这样为世人阐明他的迹象,以便他们敬畏。"

伊斯兰教斋戒的宗旨,总的说来是使穆斯林通过斋戒这一手段养成坚强的意志、廉洁的操行、守法的精神。对于合法的饮食与正当的夫妻性生活尚能戒除和节制,那么对于非法贪污和败坏道德的奸淫更能加以防范和杜绝了。所以《古兰经》说"以便你们敬畏",便是斋戒的宗旨和效果。

但是,伊斯兰教的斋戒,除了止""""这两方面以外,在耳、眼、口、鼻、手、脚、思想等各个器官和肢体方面也要受到教法的约束和训练,如果仅仅不吃不饮,不行房事,还不完全符合斋戒的要求,那么,要达到斋戒的宗旨自然也就谈不上了。因为圣使者穆罕默德说过:

"有许多所谓斋戒者,除了饥渴以外,对他来说没有什么斋戒可言"又说:

"谁不放弃谎言,仍津津乐道,那么真主并不需要他放弃食饮(指斋戒)"又说:

"背谈他人,会使斋戒者开斋。"

由此可见,仅仅不吃不饮,不行房事,但是眼所视、耳所闻、口所言、心所思、手所取、脚所趋,仍然离不开低级下流、猥亵淫荡、败坏道德、伤天害理、违反教法、扰乱治安、危害人群的思想言行,都足以坏斋,所以,这种徒具形式的斋戒自然没有价值和任何意义。因为伊斯兰教的斋戒,要使斋戒者第一:远离食色;第二:节制欲行;第三:克尽己私,然后"省功涤过"从而"明心见性"以达到"敬畏"真主。要做到这样,斋戒者就必须"非礼勿视、非礼勿闻、非礼勿言、非礼勿思、非礼勿取、非礼勿趋",整个身心都纳入在斋戒的范围内,使思想言行表里一致地受教律的规范和熏陶。这样的斋戒才符合要求,才有益处。

此外,斋戒者要出于自觉自愿,诚心诚意,如果是为了应付或沽名钓誉等等不纯动机而斋戒,那么,也是毫无意义的。那么伊斯兰教的斋戒的意义是什么呢?我们可以把它分成精神方面和躯体方面来谈谈。

(三)伊斯兰教的斋戒是促进思想向善的有效措施。

大家都知道:人是精神(灵魂)与肉体两者的结合物。造物主使精神与肉体又各赋有相互不同的特性。大多数人常常被他内体方面的各种需求所控制、驱使,于是陷入在欲念的深渊里,给自身和集体甚至给社会造成许多危害。而伊斯兰教制定的每一种律例,责成人们必须奉行的每一种仪式,其目的是要使人类的思想品质在适度与可能的范围内达到至高无上的境界。因此,教律根据人的操行优劣、体质强弱、性别差异、接受能力快慢,对不同的对象提出不同要求,使每个信徒在宗教生活中逐步学习和培养许多礼仪和美德,规定他们要实践各种集体性的善功,以保证相互鼓舞,一致向善,不致独善其身,因为在各种集体活动的善功中,无论从形式到内涵,都具有无穷的潜在能量,可以用以推动人人从善如流,防止放肆行为和纵欲为恶。比如:规定按时集体礼拜,一日五次,以便让全体穆斯林共同都能在敬畏真主的前提下并驾齐驱,团结互助,并养成守法、守时、践约的精神;规定斋戒,以造就穆斯林适应于高尚美德的人格,从而尽可能地脱离物质欲望的拘羁。因为要清心,必须寡欲。

真的!人的生活环境如果能处在适度与中和的情况下,那么精神与肉体的两种能量就可以保持平衡,符合机体的自然规律,否则,平衡就要失调,规律就要被破坏,导致道德堕落,人格扫地,因为人身上的情感和欲望是多方面的,中医说的"七情六欲"是导致疾病,损害魂魄的主要原因。比如,单以口腔这一器官来说,如果不节制食欲,那么"病从口入"那是必然的,因为食欲过甚,便是大吃大喝,于是各种肠胃疾病生发,同时,饮暖思淫,色胆包天,常常把人的高等理性泯灭,而降成低级的兽性,但是,如果通过斋戒的锻炼,节制食欲、色欲,再加上在斋月期间,口诵心惟地阅读《古兰经》,研究学术,探讨真理,勤于拜功,热心公益,自然无暇搬弄是非,说谎背谈,虚度时光……等等教律所禁戒的事情,于是优良的道德品质逐渐形成,向善的心情与日俱增,这种超凡脱俗的高尚思想是属于上界(天仙)的特性,因为天仙是不吃不饮、没有男女之性别、超然于物质和情欲的控制、一尘不染,所以如果按教律的要求,斋戒者能达到"己私克尽,物我全忘"的话,那么在性质上他已臻于天仙的境界,可以享受真主之光的沐浴,使性灵得以净化、纯洁,进一步有力克服各种欲望的干扰和私心杂念的复萌;增进了与真主的接近,远离了各种罪恶。

从善功的地位而论,伊斯兰教的斋戒比其他善功占据更高的等级,以致真主把它器重为与自己有密切的关系。真主说:

"人类的每一种工作都是为了他自己,只有斋戒是为了我,我将亲自报赏他。他为我而放弃情欲和食欲。斋戒者有两种快乐——一种快乐是在他开斋时,另一种快乐是在与我相会时。"(经外传说)。斋戒者每天开斋时的快乐人人都有体会,但是与真主相会的快乐,一说是在将来,一说是斋戒者如能一尘不染、一私不立,那么,便能与真主神交,这种快乐是无以复加的,不可以比拟的。所以伊玛目安萨里大哲学家说:"琵琶之所以能弹出悦耳动听的美丽音调,是因为它有一个空空的腹腔。斋戒者能领会与真主相交的快乐并且享受智慧的果实,也是因为他绝其外物,化其己私,少吃少饮,清心寡欲所致。"真主不久将对斋戒者们说:

"你吃吧,你喝吧,你愉快吧!如果你见人来,你可以说:'我确已向至仁主发愿斋戒,所以今天我绝不对任何人说话。'"(《古兰经》19:26)可见斋戒的效益何等的大,地位多么高啊!这是因为斋戒者为了真主的喜悦,抑制了自己物质与精神上一切需要,心悦诚服地遵从真主的命令。"服从"是仆民的义务,也是伊斯兰教的宗旨之一。

此外,斋戒的本质,除了能与真主神通交往这种密切关系外,还可以培养许多为真主所喜爱和命名的美德。例如斋戒者亲身体验到饥饿的真实情况,于是便能推己及人,对于赤贫者、弱者、受难者产生恻隐怜悯之心情,而给以救济或寄以同情,不致冷酷无情、无动于衷。"仁慈"、"博爱"、"怜悯"等等是真主的属性,如果人人能具备了这些品质和美德,一旦形成集体的、社会的性质,那么,大家都能感到强者与弱者,贫富之间的相互依赖,团结一致是非常必要的,进而促进人类社会的和平与安定,从而消除由于各种矛盾的对立和贫富不均而引起的经济上的、道德上的各种社会危机和弊端。大家都有共同的思想感情,又有天课这一经济制度节制了资本的集中和社会产品的垄断,那么便为在世界上建立公道与正义的普遍的秩序,在精神与物质创造了条件。

斋戒对于人们的思想建设和道德品质的培养,既然有这种潜移默化的作用,所以在宗教上被列为伊玛尼(信仰)的四分之一看待。因为至圣说:

"斋戒是忍耐的一半"而"忍耐是信仰的一半"

近代有一些心理学家已经公认伊斯兰教的斋戒,在锻炼人的意志和毅力方面所起到的作用,是其他教育方法不可媲美的,因为斋戒是以无穷的精神为力量,自觉克制肉体上的非法要求,以理性的需要,适当调整物质(躯体)的存在。根据这一原理,法国的加布哈尔德教授以伊斯兰教的斋戒为论据,写了一本《意志的强化》的书,主张伊斯兰的斋戒是实现精神主宰身体的有效手段,它能使人成为自己生活的真正主人,不致变成物质偏向的俘虏,而导致伤亡。这个道理是显而易见,因为如果真正按照我们前面所说的要求实行斋戒的话,确实需要很大毅力和坚强的意志。我们仍旧以口腔这一器官为例来说明问题,如果有一丰盛可口的山珍海味摆设在面前,对于一个斋戒有素的人来说,完全可以毫不困难地控制住食欲,无动于衷,不屑一顾,即使是平时贪食,食欲旺盛的人,在垂涎三尺的情况下,他一定不致轻易中途开斋而去品尝一口,这不仅仅是对一个器官强烈冲动的抑制,正如前面所说那样,是对耳、眼、鼻、手……整个躯体的绳之以法、治之以礼,不能任性、放肆,通过这样严格训练,又能持之以恒,那么,性格暴躁的人,可以变成温和的人;矜骄自持的,在"真主的法度"面前,也只得服服帖帖,变成谦卑、平凡、懦弱的人,并可以培养坚强的思想;富贵逞强的,可以挫其骄奢淫逸的锐气,而受到忆苦思甜的启示,贫苦的人进一步加强艰苦的精神,并树立了自尊心。此外,斋戒者无论在大庭广众之间或独处幽居的情况下,开斋时间不到,除突然因病确需打针吃药外,都不可提前或推迟食饮;言、行、视、听同样受到教律的规范,这就养成人们忠诚老实、言行一致、表里如一、奉公守法、廉洁可嘉的品德,以及守时、践约的观念。人人都能如此坚持不渝,男女老少,家家户户,同心同德,推己及人,那么斋戒的意义,便从宗教的范围、个人的修养,发展成社会性的、集体的领域里,从而使和平、安宁、幸福、团结的环境更能稳定、持久。

(四)伊斯兰教的斋戒对增强体质所起的作用

实践证明,伊斯兰教的斋戒,其优点还不仅仅局限于人类思想方面和道德方面的建设上,而且对于促进人体健康、防止或医治许多疾病方面,也有很大作用。

为什么穆斯林要封斋
为什么穆斯林要封斋

穆斯林为什么要封斋(1

凡是减肥的人都禁食某一种食物,有人禁食果类,有人禁饮水,有人禁食糖,人们还可以列出更多禁食的食物。但整个民族不管是男人还是女人、年轻人还是老年人、富人还是穷人,全民整整一个月每天从黎明至日落不吃不饮,禁食食物,确是一件奇异的事。可是,为什么在斋月中他们缩短工作时间?这难道不是一项艰苦的实践工作吗?这难道是他们白天斋戒、睡觉、不工作,夜间吃喝、举行各种活动、整夜不睡觉的月份吗?斋月的精神意义是什么?

所有的宗教都有斋戒的规定

在英语中斋戒"的含义是:自愿地禁食全部食物或禁食部分食物,其目的是为了遵守某个圣月、或表示悲痛、伤心、忏悔之意。世界上主要的一些宗教都有斋戒的规定。比如,在印度教,梵文称“空腹"为“upavaasa",虔诚的印度教徒为了表示对神的尊重,或表示悔罪,在某些特殊场合、特殊时间空腹修行——斋戒。对于这一活动,许多印度教徒对待它就象对待重大节日一样。在这样的日子,他们不吃任何东西,或只吃一顿饭,或吃一点点水果,或吃特别简单的食物。又如犹太人在“赎罪日"(Yom Kippur)封斋。赎罪日是犹太人一年中最重要的圣日,在“提市黎月"第十天,犹太历法的新年(阳历的九月下旬到十月上旬之间)过后的第10天。在这一天,犹太人彻底斋戒、停止所有工作,甚至禁止性生活,聚集在会堂内祈祷上帝赦免他们在过去的一年中所犯的罪过。除此以外,犹太教还规定在安息日禁止劳动。人们应该注意到《旧约》中记载先知穆萨(摩西)封了斋:

摩西在耶和华那里四十昼夜,也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话,就是十条诫,写在两块版上。"(《旧约·出埃及记》3428

天主教徒在大斋戒期间斋戒(从圣灰日"复活节"前四十天,译者注)。他们在这一段时间仿效耶稣(先知尓撒)斋戒。公元四世纪,在复活节或圣周以前他们斋戒36天。公元七世纪,许多地方把斋戒的时间调整为四十天。在《新约》中有记载说耶稣象摩西一样曾封斋四十天:

他禁食四十昼夜,后来就饿了。"《马太福音》42

那些日子没有吃什么。日子满了,他就饿了。"《路加福音》42

《古兰经》中安拉也提到先前的民族都曾斋戒:

信道的人们啊!斋戒已成为你们的定制,犹如它曾为前人的定制一样,以便你们敬畏。"《古兰经》2183

二、斋戒是所有行为中最可贵的行为

许多宗教把斋戒当做赎罪的过程,但伊斯兰认为斋戒是近主的功修,如同在上面的《古兰经》文中提到的那样以便你们敬畏",这是因为敬畏安拉是走上正道的前提。伊斯兰认为斋戒本身就是巨大的考验,因此先知穆罕默德这样评价斋戒,一点也不足为奇:

安拉的使者啊,请你给我指示一件善功,我因它而蒙受安拉的赐福。"使者说:你斋戒吧,因为各种善功没有能够与它媲美的。"(《奈萨仪圣训集》)

象人类分层次一样,斋戒也呈现出多层次、不同水平的状况。斋戒涉及人生活中的许多方面,与人的举意密切相关。

下面是斋戒的几个层次:

三、斋戒的层次

1、仪式层面(基本层次)

为了明确何谓斋戒,伊斯兰规定了斋戒的基本要求,那就是在斋月29天或30天的日子里,每天从黎明到日落不吃不喝,戒绝房事。这是斋戒的最低层次,这些规定是封斋者必须遵守的基本规定。这一层次的斋戒没有考虑斋戒的精神意义。如果封斋的人想要使自己心灵得以净化,精神得以升华,还需要使自己的斋戒更上一层楼,仅仅凭遵守前面提到的基本规定,封斋者是不会有精神方面的收获的,他们只是勉强屈从于安拉的法律而已。这样的斋戒自然起不到罚赎罪过的作用。

2、物质层面

如果封斋者按照使者的斋戒方式进行斋戒,那么他就会体验到饥饿之苦。使者封斋时,食不过饱,开斋时,也食不过饱,他不喜欢吃得过饱。先知说:

最差劲的容器莫过于填满食物的胃。一个人吃一点能使自己的脊梁直起来的食物就足够了。假若一个人吃东西的欲望不可战胜,那么让他用胃的三分之一盛吃的,三分之一盛喝的,另外三分之一留给胃用来呼吸。"(《伊本·马哲圣训集》)

安拉的使者习惯用新鲜的椰枣或干枣开斋,在昏礼之前还饮一杯水。

封斋者在这一层次的斋戒中,可以体验到饥饿之苦,从而培养他对世界各地遭受饥饿之苦人的同情怜悯之心。

3、利益层面

斋戒对身体产生影响,大脑中传递信息刺激感觉的化学元素可通过斋戒被激活,这些元素称之为神经传输元素。斋戒刺激大脑的中枢神经传输系统,这一系统与人的愉悦心理、亢奋精神有关,斋戒能导致更多兴奋"元素的产生,使我们感觉很好",这一过程相当于身体锻炼(但不是身体的运动或工作)。有些专家指出,人可以通过斋戒全面改善身体的状况。斋戒期间封斋者既消耗体内的脂肪,也消耗沉淀于血管中的胆固醇(脂肪),这样斋戒者体能保持健康、减少患心脏病的危险。前文提到斋戒的仪式层次"(初级)和物质层次"(较高级)的区别是,如果一个封斋者在封斋时暴食暴饮,然后整日挨饿,接着在开斋时又暴食暴饮,那么,整整一个月他也许就根本体验不到饥饿的痛苦。因此,如果封斋者只做到基本层次的斋戒,而没有使之上升到更高的一层,那么,他的斋戒只是身体的受苦。对此安拉的使者说:

许多封斋的人实际上并没有封斋,只是白受饥饿之苦。"(《伊本·马哲圣训集》)

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