关于伊斯兰教的疑问

天启的宗教​第二章 真主的完美属性
天启的宗教​第二章 真主的完美属性

第二章 真主的完美属性

人类能力的局限

通过理性的认知,我们得出结论,宇宙万物来自于一位万能的主宰。而当人们谈到这位主时,往往会提问,他是谁?他起于何时?他居于何处?他又是什么样子?他究竟是一位怎么样的主呢?

对于造物主的特征,许多人困惑不解,几大宗教也各有不同主张。犹太教和基督教(传说,上帝照着自己的样子造了人,他们常在油画中把神画成一位老人的样子。《圣经》上说:

神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。

(《圣经创世记》1:27)

还有一些地方相信这位真神却是女神,有的人相信这位真神还拥有自己的儿子或女儿。

伊斯兰认为,这都是人对神的误解造成的,因为人的理智是有限的,所达到的科学水平也是有限的。今天通过天文望远镜,我们可以观察到几百亿光年的太空,然而这在浩渺无垠的宇宙中,几百亿光年与整个宇宙比较起来也只不过是沧海一粟。人类今天凭着自己的能力,尚不能认识这个宇宙,又怎能认识创造整个宇宙的主宰呢?中国古人云:

朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋。

(庄子《逍遥游》)

人身上有无数微小的细胞,而其中一个细胞又怎能将整个人体认识清楚呢?我们人类在这个宇宙中的比例,也恰像细胞对人体的比例一样,甚至比这还要渺小得多。所以由于我们自身能力的局限,必然不能了解神的全部。有个哲学家打了个比喻,一只长毛兔的长毛之间生活着许多微生物,这些微生物终生都在兔毛之中生活、死亡,它们无从知道外面的世界,因此对于它们来说,世界不过是一片毛茸茸而已。其实人类对世界及其造化者的认识,由于常常受局限于自身的渺小亦是如此。


主宰超越万物

当我们去提问神是什么样,神在哪里,神生于何时时,我们实际上已经犯了一个错误,因为我们是在用物质所具有的特征来衡量物质的创造者。我们所见到的任何东西,都是神的做工,神的创造,它们具有空间,具有生命,具有形状,这都是神赋予物质的特征,而神本身既不属于任何物,他又怎能具有物质的特征呢?比如说,一个人制造了很多木偶,他是木偶的制造者,所有被制造出来的木偶都是木质的。"木质"是这些木偶们所具备的一个共同特征,而我们能否用这些特征去问他的制造者——人,请问你是什么木头的呢?他当然不能因为制造木偶,自己就必须是块木头;泥人张也不能因为自己捏了泥人,而自己就是一团泥巴!因此人对神所做出的不适合他的描述,往往都是用人类自身的特点来想象的。所以许多人就认为神和人类一样也娶妻生子,生儿育女。有自己固定的住所,有自己固定的性别,有自己固定的容貌。然而,伊斯兰告诉我们,这是一种错误,《古兰经》说: 任何物不似像他,他是全聪的,全明的。(42:11)

也就是说,他没有形象,没有空间,没有性别,没有起于何时,终于何时,因为形象、时间、空间、性别都是主的创造,都是他赋予他的被造物的特征,而他自己不具有这些特征,不受这些特征的局限,他区别于任何物,超越于任何物。

伟大真主为使人们了解他靠近他,在神圣的《古兰经》中提到九十九种属性,来形容他的伟大与超绝的本体。

他是真主,除他外,绝无应受崇拜的。他是全知幽玄的,他是至仁的,是至慈的。他是真主,除他外,绝无应受崇拜的。他是君主,他是至洁的,是健全的,是保佑的,是见证的,是万能的,是尊严的,是尊大的,赞颂真主,超绝万物,他是超乎他们所用以配他的。他是真主,是创造者,是造化者,是赋形者,他有许多极美的称号。凡在天地间的,都赞颂他。他是万能的,是至睿的。(59:22-24)


主是创造者

不信主的人们,认为物质和运动是无始无终的存在,通过运动,形成了星球,以后又出现了生物。而我们说,运动就意味着变化,变化则意味着旧有的消失,新生的出现,而会消失会新生的东西,又怎能无始无终呢?其实万物都有其产生的时间,都有其结束的限期,而只有真主不受此规律的限制,他不是物质,他是无始无终的。也只有无始无终的永恒存在,能够创造物质产生,否则,有生命的物质,在没有产生之前,怎能突然自己产生呢?《古兰经》上告诉我们:

真主确是使谷粒和果核绽开的主,他从无生物中造出生物,从生物中造出无生物,这是真主,你们怎么能如此悖谬呢?(6;95)

随着今天科学的发展,不信神的人坚持的物质固有的说法已经破产。爱因斯坦、勒梅特、霍金等许多优秀的科学家已经发现这个宇宙不是永恒固有的存在,而是开始于遥远的过去的一次大爆炸,那一时刻,宇宙由一个原初点膨胀得极其庞大,150亿年才逐渐形成了今天的它的亿万个星系。那么,150亿年前是什么力量使宇宙开始了爆炸,产生了引力?又是什么力量使它形成了恒星,产生了星系?难道这一切都是从无到有自己产生的吗?

真主曾在六日内创造天地万物,然后,升上宝座,除他外,你们没有任何监护者和说情者。你们怎么不记念呢?(32:4)


主是无始无终的

真主是万物的创造者,那么,有人或许还要问:真主又是谁创造的呢?这时,我们又犯了错误,因为我们又在用万物所共具的特点来衡量主宰了,万物不能自己产生,都是被造而生,"被造"是万物的共同特征,而造物主的特征不具有这个特征,他的特征恰恰相反,是"创造"而不是被造,因此他不可能像万物一样被创造,而是本来就存在着的。

他是前无始后无终的,是极显著极隐微的,他是全知万物的。(57:3)


主是全知全能的

我们知道,没有智慧者,是没有能力创造的,所以创造万物的真主,是拥有一切智慧的全知全能者。正如《古兰经》所说:

他是永生不灭的,是维护万物的;瞌睡不能侵犯他,睡眠不能克服他;天地万物都是他的……他知道他们前面的事,和他们身后的事,除他所启示的外,他们绝不能窥测他的玄妙;他的知觉,包罗天地。天地的维持,不能使他疲倦。他确是至尊的,至大的。(2:255)


主是独一的

认识了真主是全知全能、永生不灭的创造主之后,还应当知道,他的创造,是他大能的完美体现,不需要任何辅助者,不需要任何伙伴来参与,这是一神论的重要信仰。《古兰经》说:

除真主外,假如天地间还有许多神明,那么天地必定朽坏了。赞颂真主——宝座的主——是超乎他们的描述的。(21:22)

因为如果有多个主宰,他们之间必有意志的分歧,没有统一的意志,怎能有天地的和谐?如果说像基督教所认为,神有三种位格,而每种各负其职,他们之间如若不能互相替代,必须来分工完成,神又何谈全能呢?因此全能的神是独一无二的,不但本体独一,意志独一,而且不可能有不同的位格,不同的化身。凡认为在他之外还有别的神灵,在他之外还有别的权威,都是在贬低主的神性,分割主的权威,这就是伊斯兰所说的以物配主。

赞颂真主,超绝万物,他是超乎他们所用以配他的。(59:23)

你说,他是真主,是独一的主,真主是万物所仰赖的,他没有生产,也没有被生产,没有任何物可以做他的匹敌。(112:1-4)


主是仁慈的

《古兰经》上告诉了我们用来描述真主的九十九个尊名。在《古兰经》几乎每章的章首,都有"奉至仁至慈的真主之名"这句话被称为尊名词,其中用了九十九个尊名中的"至仁"和"至慈"两个词来形容真主。这尊名词在经中一共提到了一百一十四次。但是,为什么一百一十四次都反复提到这两个尊名,而没有提到其它的尊名呢?这是由于"至仁、至慈",是真主最重要的特征。我们虽然可以说"奉独一的、全能的、或创造的真主之名",但如若,我们信仰的这位真主,没有仁慈的特征,他或许不会创造众生,或许不会创造人类,即使创造人类,或许不会给人舒适的环境,不会承担人类的给养,也或许不会教人知识,引人走向文明之路。然而,伟大的真主,在冥冥中看护着万物,供给着万物,先知穆罕默德说:

真主把慈爱分成一百份,他留下九十九份在他那里,将一份撒向大地。这一份包括了众生之中的所有慈爱,甚至包括一匹母马由于害怕伤害了自己的孩子,而抬起了马蹄。

(布哈里、穆斯林收集)

的确,世界上所有的爱,父爱、母爱、伴侣之间的爱情,人与人之间的博爱、人与动物的爱、动物之间的爱,羊羔跪乳,乌鸦反哺,设若没有真主的创造,如何能有任何的爱心存留于世呢?

真主以仁慈作为自己的责任。(6:12)

真主知道每个女性的怀孕,和子宫的收缩和膨胀。在主那里,万物是各有定量的。他是全知幽明的,是伟大的,是崇高的。你们中窃窃私语的,高谈阔论的,隐藏在黑夜的,出现在白昼的,在他看来都是一样的。(13:9-10)

果实的脱萼,女性的怀孕和分娩,无一不在他的洞见中。(41:47)

真主那里,有幽玄的宝藏,只有他认识那些宝藏。他认识陆上和海中的一切;零落的叶子,没有一片是他不认识的。地面下重重黑暗中的谷粒,地面上一切翠绿的,和枯槁的草木,没有一样不详载在天经中。(6:59)


关于属性的经文

真主为了使他的仆人更加明了地认识他,确已在天经之中用许多词句形容自身。他使他的仆民因此心满意足。

难道你们不怕在天上的主使大地在震荡的时候吞咽你们吗?难道你们不怕在天上的主使飞沙走石的暴风摧毁你们吗?你们将知道我的警告是怎样的。(67:16-17)

他们只等待真主在云荫中与众天使同齐降临。事情将被判决。一切事情,只归真主安排。(2:210)

他们没有切实地认识真主。复活日,大地将全在他的掌握中,诸天将卷在他的右手中。赞颂真主,超绝万物,他超乎他们所用去配他的。(39:67)

真主形容自己为"在天上的主",是因为许多人凭着天性常常觉得崇高的真主必定位于高天之上,祈祷时也常常抬头向天,希望祷告被主垂听,慈恩从天而降。因为,凭常人的理智,是很难想象没有形象不居空间的真主是究竟如何的。

然而稍具哲学头脑的人呢?他们却又不会接受某些经文对真主形象化描写的字面含义,因此必然进行更深刻的认识。

当《古兰经》告诉我们:至仁主已升上了宝座。(20:5)我们坚信,伟大真主确在其威严的宝座之上。但是我们必须知道,这种位于宝座之上,绝不类似于任何常物的上升和移动,也不意味着他和宝座一起居于宇宙空间中某一固定的位置,而不在其它位置。真主绝不被空间所限,如果说真主必然定位于空间某处,那么这与真主的全能是相悖的,真主在未造空间之前又在哪里呢?不,我们决不能用"位居空间"这一物质特征来衡量真主。《古兰经》上还说:

难道你不知道真主是全知天地万物的吗?凡有三个人密谈,他就是第四个参与者;凡有五个人密谈,他就是第六个参与者。凡有比那更少或更多的人密谈,无论他们在那里,他总是与他们同在的。(58:7)

如果我的仆人询问我的情状,那么,我确是临近的,确是答应祈祷者的祈祷的。(2:186)

这些经文描写他无处不在,这与他升上宝座其实并不矛盾,因为被造物只能居于一处,不能同时居于两处,而超越于万物的真主是不受空间时间的限制的。说真主无处不在,也决不意味着真主像大气一样充斥在太空之中,因为绝对不可以用常物所具有的性质来衡量真主。

《古兰经》中提到了真主能听,但这不是说他有像我们的耳朵一样的耳朵;说真主能看,岂能说他有像我们的眼睛一样的眼睛?说真主建造了天,绝不是像我们所熟悉的方式去建造;说真主的手在我们的手之上,也绝不是说真主具有像我们的手一样的手。真主是最高尚的,是与简单的思维和肤浅的思想有着天壤之别的。所以我们如若穷究这些文字的含义,阐释他的实质是很难的。真主通过不同的经文,满足了不同层次的人对他的认识。总之,真主的本然与一切被造物迥然相反,这是显而易见的。通过直觉就可以知道造物主和被造物之间遥远的本质差别,造物主不论从其本然方面还是其属性方面,都绝不类似于他的任何造物。他超乎我们的想象和描述,他是极为玄妙的。对于伟大真主,每个人都可以根据真主的经典,通过身心去感觉他的圣洁、尊严和绝对完美。

筛选圣训的方法
筛选圣训的方法

筛选圣训的方法


圣训作为伊斯兰立法的一大依据,对教律和教义的理解具有举足轻重的地位。由于圣训的等级不同,其可靠程度也不尽一致,有可以接受的圣训,有不可接受的圣训,而且在可以接受的圣训中还存在不同的层次。因此,选择一段可靠有力的圣训作为信仰和教法的依据是圣训学研究的主要任务之一。
圣训的数量之大,难以数计,就载入各种圣训集的圣训而言,也不下几十万段。对生活中的任何一个问题都可以找到相关的数段,甚至几十段圣训,这为伊斯兰法律体系的建立奠定了基础,也为理解《古兰经》的精神提供了便利的条件。
划分圣训的目的,是为了从洋洋圣训中择取可靠的圣训作立法依据,所以,法学家在立法时,根据圣训学家提供的线索对圣训进行了筛选,即选其可靠者用之,不可靠者弃之。可是,当可靠的圣训中有相互抵触的情况时,该如何处理呢?圣训学家对此制定了一套系统的规则,以此对圣训进行不同层次的筛选。
在介绍筛选圣训的方法以前,让我们首先解决这样一个思想问题:即圣训中真的有抵触现象吗?
答案是否定的!圣训是对穆圣言行的记录,而穆圣的一言一行都是在真主的启示下进行的。从这个意义上讲,圣训实际上就是真主的启示,而真主是全知的、万能的,他的启示绝对不会有任何的矛盾和抵触,因此,真正的圣训中没有实质性的抵触。那么,对存在于圣训中的抵触现象作如何解释呢?
圣训中出现的抵触现象只是表面的,并非实质的抵触。产生表面抵触的原因是多方面的: (1)没有理解圣训的真正含义和精神;(2)没有了解圣训的背景和原因;(3)没有了解圣训所指的对象;(4)没有掌握两段圣训的时间顺序;(5)没有了解传述人的其它品格等等多达五十多个原因。这些原因就是调和和筛选圣训的基础。因此,圣训在表面上会出现抵触现象,而在实际上却是一致的,这就要求法学家和圣训学家对圣训作精心的考证和筛选。
所谓筛选,实质是在可靠的圣训之间由于表面的抵触而进行的取舍。羸弱圣训同可靠之间不存在真正意义上的抵触,因羸弱圣训不是考虑的对象,它若同可靠圣训相符,便可引用,否则,不予考虑,更谈不上同可靠圣训抵触的问题。只有在两段圣训都是正确的,而且表面抵触时,才有必要进行筛选。在出现了表面的抵触现象,圣训学家采取了几种有效的步骤,对相抵触的圣训进行取舍或调和。具体办法如下:
1,在众传圣训与单传圣训抵触时,应取众传圣训而舍单传圣训。
2,健全圣训与优良圣训抵触时,应取健全圣训而舍优良圣训。
此外,补全圣训高于优良圣训,低于健全圣训,而补良圣训刚刚脱离羸弱圣训的行列作为最后考虑的对象。羸弱圣训虽然名目繁多都不是接受的对象,所以不再考虑它的抵触。
以上两种方法是对圣训的初级筛选,也是最简单的取舍方法。这是在圣训不在同一等级上时实施的办法。而若两段可靠程度相当的圣训,如两段健全圣训、或两段优良圣训抵触时,处理的办法就复杂多了:
(一)矛盾的两段圣训若可以通过一种解释进行调和时,最好调和起来,不舍弃任何一方。例如:用驴喝剩下的水是否能用来作小净的问题,伊本欧默尔说:这种水是污水,因为艾奈斯传来的一段圣训说:"穆圣禁止吃家养的驴肉,因为它是污秽"。
这段圣训表明,驴喝剩的水是污秽,因为它与驴肉接触过,驴肉是污秽。但这段圣训与另一段圣训相抵触,据贾比尔传来一段圣训说:"有人问穆圣:'我可以用驴喝剩的水作小净吗?'他(穆圣)说:'可以!''那么野兽喝剩的水可以吗?'他说:'不能!'"
这两段圣训都是健全圣训,同一个品级,无法进行取舍。因此,法学家和圣训学家对两段圣训进行了调和,让两段圣训各起一部分法律作用。即根据两段圣训的综合意义,驴喝剩的水是干净的,但用它作的小净无效。
(二)若实在不可调和,可以取一方舍一方。(下面将详细讲这种方法)
(三)若实在无法对任何一方进行取舍时,舍双方而不取。但这种现象极为罕见。
例如:努尔曼本伯什尔传来说:"穆圣曾礼了日食拜,就象你们平时礼拜一样礼了两拜,每拜中一次鞠躬,两次叩头" ,而阿依舍传来的另一段圣训说:"穆圣曾经礼了两拜日食拜,四次鞠躬四次叩头"。
这两段圣训,表面上显然有抵触,对每拜中鞠躬和叩头的次数说法不一,而两段圣训都是正确的圣训,且在同一等级上,在没有办法调和的情况下,法学家只好舍二者都不取,另找别的证据。
在以上三种方法中,第一种方法由于调和了矛盾的双方而没有舍弃任何一方,因而没有过多的问题;第三种方法由于无法取舍而停止采用任何一方,达到了平衡,因而也没有更多的问题;而第二种方法由于要取此舍彼,就有较多问题有待解决。取一方舍一方,应有足够的理由,使其取之有理,舍之有故。因而,圣训学家从下列几个方面对抵触的圣训进行了取舍的考虑:
一:考证抵触的两段圣训的时间顺序,取后者而舍前者,因后者有可能修正了前者的训戒。
例如,苏福杨---从--- 祖胡勒---从---欧拜顿拉---从---他父亲传来说,贰玛热•本亚西尔说:"我们同真主的使者一起作了土净,土一直摸到肩膀"。
据贰玛热的这段话来看,土净时须得把土摸到肩头。然而,另一段关于土净的传述却与之有出入。易卜拉欣•本•穆罕默德---从---艾比•胡卫热斯---从---艾尔热吉---从---伊本•索目特传来说:"有一次,我经过穆圣,他正在小便,便后,用手摸了一下土墙,而后,用手摸了脸和两肘"。
这段传述则表明,土净时只用粘有净土的手模脸和双肘就可以了,不必摸到肩头。这样,两种传述间有了分歧,到底以哪一说为准?
经沙斐尔教长考证,这两段圣训都是健全可靠的圣训,二者在同一个级别上,传述人都没有什么问题,其中伊本索目特是参加过白德尔战役和吾胡德战役的人,显然在可靠性上不存在问题,但圣训却依然互相抵触。但经沙斐尔教长考证,前者在时间上稍早,是贰玛热在关于土净的古兰经明文刚一降示就说的话,而后者则较晚。因此,沙斐尔教长取后者而舍前者,因后者可能修正了以前的规定。
二,查看两段圣训的性质,即看其中的精神是用语言直述的呢,还是用行为表达的?若两段都是用行为表达的,则从时间上进行调和,或用普遍和特殊之说对二者进行调和。
若一方是用语言表达的,另一方是用行为表示的,那么,学者间有三种不同的观点和处理方法,各有道理。
(1)取用语言表达精神的圣训,因为语言的表达是最明白准确的。行为的表示则不能尽然表达确切的精神,而且人不一定就能理解到的那一意思上。
(2)取用行为表达精神的圣训,因为行为更具体更确凿。
(3)两者都不取,因无法进行取舍。
三,若一方表示合法,另一方则表示非法时,大多数学者取表示非法的一方,道理是:这样做更谨慎,因为表明非法的一方若确实正确的话,正好达到了目的;若不对的话,只不过放弃了一项另一段圣训所表达的合法之事,放弃一项合法之事无损于信仰。圣人说:"放弃你怀疑的事,归向你不怀疑的事"; 圣人又说:"合法与非法一旦相聚,非法总是胜过合法"。因此,取表示非法的圣训。
例如吃蜥蜴的问题,除了《提尔米宰圣训集》外,几大部圣训集都记载说,穆圣曾吃过蜥蜴。但是罕伯里教长等人通过可靠的传述人传来,阿布顿热哈曼本哈斯奈说:"我们同穆圣一块到了一个地方,那里蜥蜴很多,我们抓了几只宰了,当蜥蜴快要煮熟的时候,穆圣出现在了我们面前,说道:'以色列的一个部族曾消失了,我怕他们就是这些东西,快把它倒掉',我们倒掉了它,我们自己却饿着肚子"。
对能不能吃蜥蜴的问题,前后两种传述说法不一,前一种说法认为是合法的,而后一传述却认为是非法。从圣训的品级上讲,前后两段都在同一个等级上,而且无法知道它们在时间上的顺序。
在这种情况下,较谨慎的作法是,执行表示非法的圣训,即吃蜥蜴是非法的。因为若真的不能吃蜥蜴的话,执行表示非法的圣训算执行对了,若能吃,而我们却由于执行表示非法的圣训而禁止吃的话,也不过放弃了一件合法之事。
放弃一件合法之事对信仰和人格没有什么影响。
四,一方肯定,一方否定时,大部分学者要求分析其中的详细情况:
1、若否定一方没有明确可见的证据时,取肯定的一方。因为肯定的一方,至少给人增加一点对事物的认识,而否定一方,只是把原有的事物否定掉。
例如:据阿依舍的传述:"穆海斯的妻子白勒莉获得了自由,她的丈夫(穆海斯)也是自由人"。
这段圣训是肯定的传述,即肯定了穆海斯也获得了自由。
而据阿依舍传述的另一段圣训说:"白勒莉获得了自由,她丈夫仍是奴隶"。
这段传述是否定的,即否定了她丈夫的自由。
这两种传述显然有抵触,并且肯定的一方(即穆海斯的自由)也没有明确的证据。因为奴隶或自由人,是无法用什么外在的东西来表示的,在这种情况下,取肯定的一方,即肯定她丈夫是自由人。因为人从根本上是自由的,奴隶的状态只是一种特殊的情况。
2、若否定一方有可见的证据时,不从正反两方考虑,而是寻求别的佐证来支持或否定一方。
如:六大部圣训集中记载了由伊本阿巴斯的传述一段圣训说:"穆圣娶了麦穆乃,他当时还受着戒(朝觐时)"。
这段圣训说明在受戒中还可以娶妻。
另据,穆斯林由叶宰得本艾索目传来一段圣训说:"真主的使者娶了麦穆乃,她当时已开了戒,她是我(叶宰德本艾索目)的姨妈,也是伊本阿巴斯的姨妈"。
这段圣训说明朝觐受戒时不可以娶妻,开戒后方可娶。
这两段圣训一正一反,而且反方有东西可以表示,如受戒开戒可以直接观察到。这时圣训学家不从正反两方去考虑二者的取舍,而从别的方面进行考虑。因此, 哈奈非学派的法学家从下列几个方面考虑选取了在受戒中可以娶妻的圣训:
(1)从两段圣训的传述系统来分析,伊本阿巴斯的传述系统较强,而且可靠,因他的学识高。
(2)另有一段圣训证实了那件事,据穆扎黑迪传述的一段圣训说:"真主的使者在那次旅行中(去付朝时)娶了麦穆乃,他当时还受着戒,是阿巴斯把她娉给了穆圣。真主的使者在麦加停留了三天。第三天,奉古莱什之命前来驱赶他们的胡卫库布来到穆圣跟前,说道;"你们的期限已到了,请出去吧!"真主的使者说:"宽容我们几天,让我们在你们这里举行婚礼,给你们做好吃的,让你们来参加,不好吗?"他说"我们不需要你们的吃的,请出吧!"穆圣随即出了城,留下他的管家艾布拉裴尔照顾麦穆乃,直到他来到"色尔夫"才同她圆了房。"
哈奈非派参照这段圣训选取了前面那一段圣训,从而主张受戒中可以婚娶。
然而,有些学者却选取第二段圣训而主张受戒中不可以婚娶。其理由是:
(1)据艾布拉非尔传来说:"真主的使者娶了麦穆乃,当时他已开戒,我(艾布拉非尔)曾是他们之间的牵线人"。
但哈奈非派学者反驳说:艾布拉非尔是牵线人,而阿巴斯是主事人,牵线人或许不太清楚,而主事人却不会不清楚。
(2)据麦穆乃亲自说,穆圣娶了她,他当时已开戒。
哈奈非派学者认为,穆圣要娶她的消息传到麦穆乃跟前时,穆圣已开了戒,而决议早已形成,是阿巴斯把她聘给穆圣的。
(3)穆圣说:"受戒的人不能结婚,也不许配"。
哈奈非派学者认为,这段圣训中指的是受戒的人不能圆房,而不是指定婚成亲。
经过来来回回的辩证,学者们在这个问题上较侧重哈奈非派的主张,认为它更接近圣训的精神,即受戒中可以订婚或举行成婚仪式,但不能圆房。
五、 第一代传述人的年龄。取年长的人所传述的圣训。
据伊本欧麦尔传来说:"真主的使者受戒时举意单戒单朝";而艾奈斯说:"我听到真主的使者为连戒连朝念响应词"。
这两段圣训对穆圣在那一次朝觐时的方式说法不一,前者说单戒单朝,而后者则说连戒连朝。部分法学家取前者,即单戒单朝说,理由是艾奈斯那时还是个孩子,而伊本欧麦尔则已是成人,他的说法更可靠。另据一段可靠的传述说:有人曾来到伊本欧麦尔跟前,问道:"穆圣以哪种方式受戒?"他说:"你去年没有来吗?" 那人说:"没有来,但艾奈斯说穆圣曾连戒连朝"。伊本欧麦尔说:"艾奈斯曾由妇女们照看着,她们连头都没有蒙(言艾奈斯年纪小,妇女们没回避他),而我却拉着穆圣的驼,驼的口水还滴到我身上,我听见了穆圣在念响应词"。
这段传述证明了艾奈斯那时年纪尚小,对事实不太了解。因而,部分法学家选取了伊本欧麦尔的传述,认为单戒单朝最好。
六、传述人的学识。取学识高的传述人的圣训。
例如:前面的例子中艾奈斯的传述说穆圣当时连戒连朝,而据伊本欧麦尔传述的圣训说穆圣进行了单戒单朝。
部分法学家选取伊本欧麦尔的传述,认为他比艾奈斯更有学问,更懂得教法。
七、传述者与圣训的关系。取参与者的圣训。例如:前面的例子中,艾布拉非尔说穆圣娶麦穆乃时已经开戒,而伊本阿巴斯却说他尚在受戒中。这两段传述中部分法学家取艾布拉非尔的传述,认为他直接参与了那件事,因他当时是两方的牵线人。
八、传述者与事件的关系。取当事人的传述。 例如:前面的例子中,麦穆乃亲自说她嫁给穆圣时,穆圣已经开了戒,而伊本阿巴斯却说他尚在受戒当中。部分法学家选取麦穆乃的传述,认为她是当事人,更清楚事实的真相。
九、传述人同穆圣的关系。取常陪同他的人的传述。例如:圣妻阿依舍和吾姆塞利麦的传述说:"真主的使者夜间因同房而失去了大净,早晨还封了斋";而另据艾布胡赖尔的传述说:真主的使者说:"谁清晨无大净,就没有斋戒"。
圣训学家取前者,因圣妻常与圣人相伴,最清楚他的生活中一些细节问题。
十、对某一圣训是否有相反的传述。取无反面传述的圣训。例如:伊本欧麦尔传来说,真主的使者说:"如果骆驼超过了一百二十峰,每四十峰出一只两岁的母驼作天课,每过五十峰时出一只三岁的母驼。
而阿目如本哈孜目却传述穆圣说:"骆驼若超过了一百二十峰,就重新开始出第二轮天课"。
这两段圣训出现了抵触,部分法学家选取前者,因另有一段圣训与前者相同而同后者相反。因此,选没有反面传述的圣训。
十一、看传述人入教的先后。取后入教者。 例如:艾布胡莱尔传述说:"穆圣礼了两拜就道祝安词,出了拜,说了话,又接着礼拜"。而伊本麦斯欧德却说:"穆圣在拜中,我们曾向他请安。他回答我们说:'礼拜中有其重要事项'"。
马利克学派取前者而认为礼拜中不可以说话,因为艾布胡莱尔入教的时间迟于伊本麦斯欧德。因为事件发生得越迟,这一规定改变的机会就越少。而哈奈非派却以别的圣训为佐证,规定礼拜时不准说话。证据是,有一段圣训说:"真主意欲什么就命令什么。他命令的事项中有:"你们在拜中不要说话"。所以,哈奈非派据此而主张礼拜中不能说话。
十二、看圣训的性质。取记载言论的圣训,舍记载行为的圣训。因为,语言是针对大众说的,而行为有可能只是对穆圣自己特许的行为。
例如:欧斯曼的传述,真主的使者说:"受戒者不可婚娶,也不可许配";另据伊本阿巴斯的传述说:"真主的使者娶了麦穆乃,他当时还在受戒中"。这两段圣训中前一段是记载言论的圣训,后一段是记载行为的圣训。因此,部分法学家取前一段圣训,认为言论是针对大家的,行为有可能是对穆圣特许的。
十三、看圣训的背景,取直接原因的圣训。例如:"相传真主的使者经过了麦穆乃的羊,说道:"任何皮子一旦硝了(加工处理),便洁净了"。这段圣训说明动物的皮子硝过后就可以用了;另据一段圣训说:"你们不要用死物的皮子,也不要用它的筋"。这段圣训却禁止用死物的皮子。法学家取前一段圣训,认为所有其肉能吃的动物,宰了或死了以后,它的皮子一经硝过,就可以用了,因为前一段圣训的直接原因是穆圣见了羊才说那番话的,羊的肉是可食的。
十四、部分法学家取符合麦迪乃人的作法的圣训。因穆圣在他们当中度过了他一生中最重要的后十年,他们最清楚穆圣的言论和行为。
十五、取正文中对教规有分析的圣训。
十六、取传述人对圣训中的规定有解释的圣训。
十七、取较为慎重和不妨害任何人的圣训。
上述种种的取舍方法,是在两段圣训居同一等级,都是正确圣训,而且从可靠程度上无法着手取舍,可因相互抵触而无法调和时,才考虑的种种方面。
当然,圣训学家考虑的不仅仅是上述的十几个方面,实际要考虑的方面多达五十多个。这里仅将最常见的方法介绍给了读者。
本来圣训的筛选问题是法学原理所研究的问题,但由于它所牵扯的都是有关圣训的问题,因此也可以算作圣训学的一部分。介绍圣训的筛选问题,其意义在于让人建立一套综合研究圣训的方法,在圣训的表面意义相互抵触时能辩证地从正反两个方面研究和应用圣训,不要片面地抓住一段圣训进行武断而违背了圣训的整体精神。

安拉是全知的
安拉是全知的

你受了委屈、请不要抱怨、因为真主是知道的。

你干了好事、请不要炫耀、因为真主是知道的。

你做了错事、请不要张杨、因为真主是知道的。

你被亏害了、请不要计较、因为真主是知道的。

面对弱小者、不要欺压、面对强暴者、不要怯懦、该做的事努力做好、不绝的友情尽情燃烧、因为这一切一切、真主是知道的。

世界很大很大、人类很小很小、但事无巨细、真主欲意。

真主本知、何以枉自烦恼。

每天的事情都在发生、每天的世界都在变化。

星转斗移、岁月如梭、但不曾改变的是真主永恒的公道

你想成为伊玛尼全美的人吗?

艾布胡莱勒传述:穆圣说:"穆民中伊玛尼最全美者是性格最好者;你们中最优秀的人是最善待妻子的人。"

你想成为免入火狱之人吗?

伊本麦斯欧德传述:穆圣说:"我告诉你们免入火狱之人,就是所有和蔼可亲、给人方便、心情柔和之人。"

你归信真主和后世吗?

艾布胡莱勒传述:穆圣说:"谁归信真主和后世,就应该尊重他的客人;谁归信真主和后世,就应该接续骨肉;谁归信真主和后世,就应该说好话,或者沉默。"

你想让真主饶恕你在一个场合的无益之谈吗?

艾布胡莱勒传述:穆圣说:"谁坐在一个场合说了无益之言,在离开那个场合前念'主啊!赞你超绝万物,并赞颂你,我作证万物非主,唯有真主,我求你饶恕我,我向你忏悔。'真主就饶恕他那个场合的罪过。"

你想杜阿被接受吗?

艾布乌玛麦传述:有人问:"主的使者!哪种杜阿最能被接受?"穆圣说:"后半夜的杜阿和主命拜后的杜阿。"

你想要真主让你在末日远离火狱吗?

艾布代尔达仪传述:穆圣说:"谁保护他弟兄的名誉,真主就在末日让他的面容远离火狱。"

你想要真主赐予你给养吗?

伊本阿巴斯传述:穆圣说:"谁经常想真主祈求饶恕,真主就让他在困难时有出路、忧愁时有解决的办法,并从他算不到的地方给予他给养。"

你想要真主饶恕你的罪恶吗?

伊本麦斯欧德传述:穆圣说:"谁念'我向除他外再无可敬拜者、永生不灭的主求饶恕,我向他忏悔',真主就饶恕他的罪恶,即使他曾经临阵逃跑过。"

你想让真主给你再末日遮影子吗?

艾布胡莱勒传述:穆圣说:"末日,只有真主的影子可以遮影的那天,真主给7种人遮影子:

公正的伊玛目;

边拜真主边成长的青年;

心时常牵挂清真寺的人;

两个人为真主而相互喜爱,互聚互分;

一个人,遇到有身份和美貌妇女向她示意时,他说:"我害怕真主。"

一个人悄悄出散,甚至他左手不知道右手出散了什么;

一个人静静地记念真主而两眼流泪。"

你想在真主的保护中吗?

准杜布本阿布杜拉传述:穆圣说:"谁礼晨礼拜,他就是在真主的保护中。

伊斯兰与知识
伊斯兰与知识

伊斯兰与知识

الإسلام والعلم


伊斯兰是科学的宗教,是文化知识的宗教。安拉说:"你说:有知识的人和无知识的人一样吗?"(39:9)

伊斯兰批评无知,批评无知而不学习之人。

安拉叙述穆萨圣人的话说:"我求安拉保护避免成为无知的人。

伊斯兰把知识分为绝对的主命知识和相对的主命知识。

绝对的主命知识是每个穆斯林必须学习和了解而不可缺少的宗教知识和生活知识,相对的主命知识是那些知识-----当一部分人学习或掌握之后,其余的人可免去责任的知识。

安拉没有命令他的圣人要求增加现世生活中的其它的东西,唯命令圣人要求安拉为他们增加知识。

安拉说:"你说:我的主啊!你给我增加知识吧。"(21:114)

伊斯兰命令人们尊重知识,尊重学者。

穆圣(祈求安拉赐福之)说:"不知尊重我们的年长者,不知慈爱我们的年幼者,不知对于学者应尽的义务之人,不是我的稳麦之一。"《艾罕默德圣训集》(第22807段)

伊斯兰给予了学者高尚的地位。穆圣(祈求安拉赐福之)说:"学者贵于修士就像我贵于你们中最平凡的人一样。"《铁尔密济圣训集》(第2685段)

伊斯兰传播知识,鼓励人求知。寻求知识,学习知识,教授知识,相当于为主道的圣战,相当于行走通往乐园之路。

穆圣(祈求安拉赐福之)说:"踏上求学之道的人,犹如为主道圣战,直到他返回家中。"《铁尔密济圣训集》(第2647段)

又说:"踏上求学之道的人,安拉已使他踏上了直达乐园的坦途了。行为落伍的人,即使高贵的门弟也不能使其进步。"《两大圣训实录补遗》(第299段)

伊斯兰不仅仅鼓励学习教律知识,而且也鼓励学习其它学科的知识和学问,并把学习这些学科的知识列为功课之一。

这就是我们前边所提到的相对主命的学科知识。

因为人类生活需要这些知识,安拉说:"你岂没有看到吗?安拉从云中降下雨水,然后我以之生长出颜色各异的果实,山上有白的,红的,各色的条纹,和漆黑的岩石。人类,野兽和牲畜中,也同样地有不同的种类。安拉的仆人中,只有学者敬畏他。安拉确是万能的,确是至赦的。"(35:27)

这段经文召唤人们思考和参悟,正确的思考,健全的理智会引导人认识到早晚主的存在,召唤人们享用安拉在宇宙中给人类寄放的各类宝藏,毫无怀疑。

在这段经文中指的学者不仅仅是宗教学者,它也包括了其它学科的有能力认识到化育主的存在的社会学者。

举例说:人们不了解云彩是怎样形成的,雨水是怎样降下的,只有知道了物理学,化学方面的知识才能认识清楚;人们不知道树木,果实,庄稼是怎样生成的,也只有了解了农业学知识的人才能知道;人们不了解山上和平原上的各种色彩是怎样不同的,只有了解地理学知识的人才能认识到;人们不了解人的秉性,人的性别,动物的性别,动物的特性,只有了解生物学知识的人才能够认识到。

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