了解伊斯兰教

在开始朝觐仪式之前,在戒衣的上面穿着普通衣服的教法律例
在开始朝觐仪式之前,在戒衣的上面穿着普通衣服的教法律例

在开始朝觐仪式之前,

在戒衣的上面穿着普通衣服的教法律例

:如果真主意欲,我下周将要履行副朝,我打算从在开罗的家里受戒,避免到达戒关的时候在飞机上洗大净和更换衣服的困难,但天气有点冷,并且戒衣比较单薄,有可能导致我在去机场的路上感冒,尤其我在接受化疗之后免疫力很弱。我可以在家里开始受戒的步骤吗?比如洗大净、擦香水、穿戒衣和礼拜,但是推迟履行副朝的举意,然后在戒衣的上面穿上棉衣,然后在举意的时候脱下棉衣,并说“我为副朝而受戒",在机场或者在飞机上念“应召词",我在完成受戒的步骤之后不穿缝制的衣服。

:一切赞颂,全归真主。谁如果想要履行正朝或者副朝,只要他没有举意进入朝觐的仪式,他可以洗大净、擦香水、在戒衣的上面穿其它的衣服,做受戒之后禁止的事情,证据就是《奈萨伊圣训实录》(2636段)辑录的圣训:阿伊莎(愿主喜悦之)说:“真主的使者(愿主福安之)想要受戒的时候,以及他想要开戒的时候,我亲手给他擦香水。"谢赫艾利巴尼在《奈萨伊圣训实录》中认为这是正确的圣训。哈菲兹伊本•哈哲尔(愿主怜悯之)说:“这一段圣训说明在想要受戒的时候擦香水是可嘉的行为(穆斯泰罕布),香水的气味可以持续到受戒之后,香水的颜色和气味无妨,但不可在受戒中使用香水,这是大众学者的主张。"《造物主的启迪》(3 / 390)。谢赫伊本•巴兹(愿主怜悯之)说:“如果他们的家距离戒关的车程不远,可以在家里洗大净、擦香水和穿戒衣,但教法规定他们只能在戒关受戒,受戒就是举意进入朝觐的仪式,举意的同时可以把它说出来,比如说:主啊,响应你,为了副朝举意;或者:主啊,响应你,为了正朝举意。"《伊本•巴兹法特瓦全集》(17 / 52)。谢赫伊本•欧塞米尼(愿主怜悯之)在《津津有味的解释》(7 / 69)中说:“他说(举意是条件),即履行朝觐仪式的举意,也就是说进入朝觐仪式的举意是条件,必须要举意进入朝觐的仪式,如果在没有举意进入朝觐仪式的情况下念了“应召词",不算受戒的人;如果在没有举意进入朝觐仪式的情况下穿上了戒衣,也不算受戒的人;因为朝觐者和其他的人可以念“应召词",受戒者和其他的人可以穿戒衣。"根据这一点,只要你有没有举意进入朝觐的仪式,你为了御寒,在戒衣的上面可以穿缝制的棉衣等衣服,可以像开戒的人一样做受戒的禁止事项,即使你在家里已经洗了大净、或者穿上了戒衣,如前所述,举意是条件,只能在戒关举意,也可以在戒关之前受戒,但这种做法不是最好的。真主至知!伊斯兰问答网站214768

宣教员对宣教的理解
宣教员对宣教的理解

对宣教者的认

宣教者是指负有召人信仰安拉的责任的人,伊斯兰赋予他们合法的身份和神圣使命。对此,必须引经据典加以认识并说明其所承担的责任,以及有助于履行这一重大使命所必须具备的一些条件,我们将在此篇中分三部分来论述。

第一章──对宣教者的认识

第二章──宣教者的条件

第三章──宣教者的品德

第一篇 宣教者

第一章 对宣教者的认识

在安拉以“伊斯兰"命名我们的教门,完善对我们的恩典之后,第一位召人信主的宣教者就是最后一位封印的使者穆罕默德(祈主慈悯他!)

安拉说:“使者啊!我确已派遣你为见证者、为报喜者、为警告者、为奉安拉之命而召人于安拉者、为灿烂的明灯。"(3345──46

崇高的安拉多次呼唤尊贵的使者坚持不懈地召人信主。

安拉说:“你应当召唤众人来崇拜你的主,你确是在正路上的"。(2267

又说:“你应当召唤众人来归顺你的主,你绝不要做以物配主者"。(2887

又说:“你说:'我只崇拜安拉,而不以物配他,我只号召人崇拜他,我只归依他。'"(1336

使者穆罕默德(祈主慈悯他!)始终不渝地坚持召人于安拉,直至生命的最后,无限喜悦地回归荣耀的安拉那里,安拉给予他最美好的回赐。

召人信主是所有使者的使命

召人信主是所有使者的使命,安拉也是为此而向全人类派遣他们的,他们中毫无例外地向他们的族人和他们所被派往的地区的人宣传信仰独一的安拉,按照安拉颁降的律例敬侍独一的安拉。

安拉对使者努哈说:“我确已派遣努哈去教化他的宗族,他说:'我的宗族啊!你们要崇拜安拉,除他外绝无应受你们崇拜的。'"(759

安拉对使者呼德说:“我确已派遣阿德人的兄弟呼德去教化他们,他说:'我的宗族啊!你们应当崇拜安拉,除他外,绝无应受你们崇拜的。'"(1150

安拉对使者萨利哈说:“我确已派遣赛莫德人弟兄萨利哈去教化他们,他说:'我的宗族啊!你们要崇拜安拉,除他外绝无应受你们崇拜的。'"(773

由此可见,所在的使者,他们一致的使命,便是召人信仰并敬侍独一的安拉,不兼拜其它的任何虚妄的神与灵。

安拉说:“我在每个民族中,确已派遣一个使者,说:'你们当崇拜安拉,当远离恶魔。'"(1636

所有使者他们都是召人信主的宣教者,安拉挑选他们承担这一神圣的宣教使命,向世人宣谕并传达。

穆斯林民族应协同效法安拉的使者承担宣教责任

在前述中我们曾说过使者穆罕默德(祈主慈悯他!)为伊斯兰的第一位宣教者,也提及部分启示——再指示他召人信主,这些启示也是针对全体穆斯林的。因为对使者的称呼其本质上也是对他的民众的召唤,除非有除外词。在安拉命令宣教一事上没有被除外,这意味着安拉意欲穆斯林民族协同效法安拉使者宣教而得以尊贵、荣耀,这一尊贵和荣耀不仅表现在安拉对使者的召唤方面,也直接体现于下现的这些启示。

安拉说:“你们是为全人类而被产生的最优秀的民族,你们劝善戒恶,确信安拉。"(3110

这节启示有两点意义:首先,安拉肯定了穆斯林民族是优秀的民族;其次,阐明了它的优秀正在于它承担了劝善戒恶的责任和使命,而这正是所有使者的责任与使命。劝善戒恶的首要是召人信仰独一的安拉,弃绝一分假主的崇拜。安拉在《古兰》中还将真信士与伪信士的特征做了鲜明的对比。

“伪信的男女,彼此是同类的,他们劝恶戒善。"(967

“信道的男女互为保护人"(497

格尔塔比在注释这两节启示时说:“安拉以劝善戒恶作为真信士和伪信士的区分标准,并特别指出真信士的特质就是劝善戒恶,其首先要做的便是召人于伊斯兰正道。"安拉又以下节对使者穆罕默德(祈主慈悯他!)的陈述进一步肯定了伊斯兰民族的特性。

“他命令他们行善,禁止他们做恶,准许他们吃佳美的食物,禁戒他们吃污秽的食物。"(7157

谁来承担宣教的使命?

穆斯林无论男女都应承担宣教的使命,因为他们是伊斯兰民族的一员。每个理智健全、长到成年的穆斯林都应承担这一责任,而不是专属于部分从事教门工作的学者、阿訇,责任是全体的,他们比常人之不同是因为他们知识丰富能对教门的各项事务、规则予以解释、说明,至于宣教它是全体穆斯林的责任。

安拉说:“你说:'这是我的正道,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人,都是依据明证的。'[我证]安拉超绝万物!我不是以物配主的人。"(12108

如同使者以明证召人信主一样,追随使者的信士们也同样依据明证向人们宣教。由此可知,宣教是构成穆斯林信仰的一项重要内容,如果他宣教消极落后,则他的信仰也就有所缺损,他应尽快弥补,积极宣教。伊本·凯茜尔伊玛目在注释该节启示时说:“安拉让使者告诉众人说这是他的道,即他的信仰、行为、生活之道,也就是召人于万物非主,唯有安拉之道。他以及追随他的人都依据理智和启示的明证而宣教。"伊本·阿巴斯传述的圣训说:“让在场者将知识传达给缺席之人吧!"所谓在场者也即每个知道一些伊斯兰的道理的穆斯林。

宣教是每个男女穆斯林应尽的义务,无论是以个人的还是以集体的方式。确切地说:或是以个人的形式履行这一责任,或是作为集体中一员。

安拉说:“你们当中有一部分人,导人于至善,并劝善戒恶;这等人确是成功的。"(3104

伊本·凯茜尔伊玛目注释该节启示说:“这节启示意在指示穆斯林民族中应有一部分专注于宣教工作的人,既便每个穆斯林都有此责任。正如圣训所肯定的那样,'你们中谁看到不义之事应亲手制止;若不能,则以舆论遣责;若不能,则以心诅咒。这是最起码的信仰要求。'"事实上当宣教工作重大而艰巨时,宣教者们团结合作,以集体的方式 致力于宣教是十分必要的。譬如在多神教和无神论地区,在敌对势力阻碍伊斯兰发展的地区,如非洲等地就急需有组织地投入更大人力、物力地开展宣教工作,教授他们伊斯兰各项事务的要求。仅靠一个人或几个人是不行的,要以团体、组织的形式去开展各项工作。使者曾指示穆斯林迁往麦地那,就是为了集聚更大的力量和接受使者的正确指导。

安拉说:“你们当为正义和敬畏而互助,不要为罪恶和横暴而互助。"(52

这又一次证明了组织起来集体性地宣称的重要性,甚至可以说,如果不组织起团体,是无望达到宣教事业成功的目的。伊玛目艾布·哈尼法也提到凝聚起来劝善戒恶,发挥集体的力量以达到目的必要性。

对宣教的错误认识

一些人错误地认为宣教不是一件必须的事因为他不是宗教界人士,这是属于宣教人士或学者们的工作和责任,而且以下列《古兰》为证:

“你们中当有一部分人,导人于至善,并劝善戒恶,这等人确是成功的。(3104

事实上,在上述伊本·凯茜尔伊玛目的注释中对此已作了解释:“穆斯林民族中应有一部分人专注于宣教工作,既便每个穆斯林都有责任。"拉齐伊玛目注释这节启示说:“安拉说:'你们中'一词有两个意思;第一,词句中的介词'敏'音不作部分讲,证据有二,首先,安拉责成整个穆斯林民族都有劝善戒恶的责任。"

安拉说:“你们是为世人而被产生的最优秀的民族,你们劝善戒恶,确信安拉。"(3110

其次,穆斯林民族所承担的责任就是劝善戒恶,或以力改之,或舆论遣责,或内心里诅咒罪恶。如果这是肯定的,那么,我们说这节启示是号召整个穆斯林民族都成为劝善戒恶的宣教者。至于介词“敏"此处是说明义,不是部分义。如安拉说:“你们应当避开污秽即偶像。"(2230

拉齐伊玛目又说到:“敏"的第二个意思是有'部分'的意思,因为在穆斯林民族中确实有无能力劝善戒恶的人。针对有人说:“宣教责任专属于学者,因为宣教的条件是要知道什么是恶,他也肯定了这一责任确是由学者承担,并非无知者,而学者是穆斯林全体中的一部分。关于这节启示,格尔塔比和吉萨索的注释也表达了同样的意思。事实上拉齐伊玛目的话是正确的。伊本·凯茜尔伊玛目以他精辟的论述证实了这一点每个人都有宣教的责任,同时必须有一部分人专注于此项工作。事实上对这一问题的认识产生误解,首先是因为学者一词的解释,“你们中当有一部分人……"指出了宣教的条件是具备知识,其次是因为将宣教视为部分人的主命(法勒则、凯法叶),对此,必须进一步说明。

毫无疑问,宣教是需要知识,但知识又是分门别类的,有人在一方面是权威,在另一方面却又懂得很少,这意味着他只属于一方面的权威,他的责任就是宣传所知的,不知不说。这与法学家没有什么两样,哪一方面不知道就不要说,因为知识是宣教者得以成功宣教的重要条件。据此每个穆斯林都应尽力以其所知的去宣教。所谓宣教的责任是学者们的而不是他人的,意在说明凡了解自己所要宣传内容与道理的人都有责任,无论是普通穆斯林还是大学者,说宣教只是学者或宗教人士的责任,普通人不负此责任的话是错误的,因为所谓宗教人士正好说明了每一位穆斯林都是伊斯兰人士,而不是他们中的一部分人。其次,产生这一误解的另一原因是说“宣教是部分人的主命"(法勒则、凯法叶),意味着一部分人做了,其余的人就无责任了,即便要求的是全体。拉齐伊玛目说:首先“宣教是所有穆斯林的责任,介词'敏'是说明义而非部分义,除非一部分人承担了这一责任,其余的人则不再承担,其观点是根据古兰:“你们当轻装地或重装地出征。"(941)又说:“如果你们不出征,安拉就要痛惩你们。"(939)这是一项对全体穆斯林的命令,但如果一部分人履行了,则其余的人再无责任了。吉萨索在注释“你们中当有一部分人,导人于至善。"时说这节启示含有两层意思,一是指出劝善戒恶的责任;二是要求有人承担这一责任,如果一部分人履行了就不再要求每一个人了,这就是说,他不象绝对的主命,即便有一部分人做了,其他人也不能免除。据此看来,宣教是每个穆斯林的责任,他根据其能力去做,因为宣教是信士的品质之一,而且圣训也一再要求每个男女穆斯林根据其能力铲除邪恶,如果说一些人他们已经达到了铲除邪恶的目的了,其他人就不必要求让邪恶重现以便亲手制止,他们不会因无邪恶铲除而受责问。穆斯林应积极主动地劝善戒恶,而不应消极等待他人去做,一旦他人也不做,则罪责难以脱离。穆斯林就是召人信主,才被称作穆斯林、穆民。对此,安拉说:“你说:这是我的道,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人,都是依据明证的。"(12108)每个穆斯林必须召人信主,假若他没有特定的对象以宣教召人信主,或没有时间去做,而他人做了,那么,后者获得宣教者应获的回赐。如果一个穆斯林长期放弃宣教的责任,那么,他就不能算做是使者的追随者,因为追随使者的人是如人信主的人。

“这是我的道,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人……"(12108

至一于此处“部分的主命",(法勒则·凯法叶)该主命针对的是全体穆斯林,要求他们履行这一主命,有能力者应主动地肩负这一责任。

安拉说:“你们中当有一部分人,导人于至善,并劝善戒恶。"(3104

指出穆斯林应组成专门的宣教团体,为建立、传播安拉的教门而以各种方法相互协作,如果大家都不做,则全体承担罪责,这不仅适用于宣教领域,其他工作亦然。

也有学者指出:即便按“部分人的主命"(法勒则·凯法叶)一部分人承担,另一部分人得免除,他指的也是有人担起了这一责任。如果尚未有人承担,则全体穆斯林根据其能力都有此责任。特别是我们当今时代,在世界许多地区多神信仰、无神论思想、蒙昧主义在欧美、亚、非等地泛滥、漫延,在这一蒙昧的世界里弘扬真理,以财富、知识、思想、权力召人信主,更需要全体穆斯林根据其能力加强协作。

安拉说:“信道的人们啊!你们当保持自身的纯正。当你们遵守正道的时候,别人的迷误,不能损害你们。"(5105

但有人错误地领会这段启示,想以为只要自己遵守正道,仍可以脱卸宣教的责任,为自己的观望、消极、等待辩解。这一错误认识甚至可以追溯到艾布·白克尔时期,他曾在一次宣讲中说到:“众人啊!你们谈到了这段启示,但未正确地理解它的意思:“当你们遵守正道的时候,别人的迷误,不能损害你们。"我曾听使者穆罕默德(祈主慈悯他!)说过:“当人们看到不义之人而不制止,安拉的惩罚将很快地累及他们。"

这节启示的本意旨在强调每个穆斯林有宣教的责任,否定了那些消极坐视者的错误认识。崇高的安拉说:“当你们遵守正道的时候。"按照伊本·泰米叶伊玛目的解释说:“所谓遵守正道,就是充分履行其责任。"

如果穆斯林履行了他应该充分履行的劝善戒恶及其它责任与义务,他人的执意迷误才不会损害他。

也许有人存在着另外的错误观点,他们认为社会上谬误横行,而宣教的效益甚微,穆斯林只应注重自身建设,莫管他人事务。对这样模糊的观点我们的答复是:宣教是每个穆斯林的责任,不论他达到目的与否,不管人们响应与否,他只履行自己的职责。关于此,安拉在《古兰》中早已告诫我们:

“当时,他们中有一伙人说:“安拉要加以毁灭,或加以严惩的民众,你们何必劝戒他们呢?他们说:'因为求得你们的主原谅,而且希望他们能敬畏。当他们不采纳忠告的时候,我拯救了戒人作恶者,而以严刑惩罚不义者,因为他们犯了罪。"(7164──165

这段启示指出了该地方的人分为三种类型:犯罪作恶者;忠言劝告者;袖手旁观、沉默不语者,他们不但自己沉默不语,而且对劝告者说:安拉要加以毁灭、或加以严惩的民众,你们何必劝戒他们呢?意思是:你们知道他们趋于毁灭或应受主的惩罚,为什么还要阻止他们呢?对于他们的忠告是没什么作用的。忠告的人则回答说:“希望得到你们的主的原谅。"因为安拉责成我们劝善戒恶,我们向安拉请求原谅,我们只是受安拉之托忠告那些罪人弃恶从善。“希望他们能敬畏。"也既希望我们的忠告唤起他们的响应。这就表明只要我们承担了宣教的责任,就坚持不懈地去忠告,指导,召唤人们信仰安拉,让复苏的心灵复苏,让沉沦的灵魂沉沦。

另有一些人未能正确理解下列启示:“安拉只以人的能力加以责成。"他们推诿自己承受不了宣教的辛苦、劳累,而这正是他们信仰低弱的证明。他们所谓的劳苦都投入到今世生活的追求上去了,所获得的微不足道。宣教中的辛苦是最应付出的,所获得的也最丰裕。事实上他们所臆造的辛劳并非艰难异常,那只是他们不愿宣教的借口,难道教人伊斯兰知识,向对伊斯兰一无所知而不信安拉的人传递伊斯兰的讯息就会使他们劳累不堪吗?难道思考伊斯兰事务,阐述真理就令他们不堪重负吗?难道坦途大道地前往无神论、多神教地区宣教会让他们不胜辛劳吗?难道他们没有看到某些基督徒传教士前往一些地区传教,一去就是若干年吗?而穆斯林是最应该向世人报喜讯、传警告的,最应在无神论、多神教地区传播对安拉的信仰。因此,他们所说的辛苦、劳累的借口只是易卜利斯的唆使。

安拉说:“你们对于追逐敌人,不要懈怠;如果你们感到痛苦,那末,他们确是象你们一样感到痛苦的;你们希望从安拉那里获得他们所不能希望的报酬。"(4104

使者穆罕默德(祈主慈悯他!)的同伴们,他们积极地承担宣教重任,并为此而奋斗。这里摘录使者生平中的一段史实为证。当使者与穆斯林们在吴侯德战役后回到麦地那,传来消息说,艾布·苏福扬和那些麦加的多神教徒决意要再攻打麦地那,以图消灭余下的穆斯林。当使者做完晨礼后便让比俩里传唤说:安拉的使者命令你们向敌人讨回血债,凡在昨天出战的人与我们一同再度出战。"赛阿德··穆阿兹回到其部族,命令他们出战,而当时他们全部有伤。他说到:安拉的使者要求你们向敌人讨回血债。"多处受伤而需治疗的伍赛德··哈蒂勒立刻说:我听从指挥,服从安拉和安拉的使者,并随时拿起武器,跟随使者出战。"赛阿德··尔巴德回到其部族动员,艾布·盖塔德回到他的队伍中,全部赶来参战,白尼·赛莱曼族中的四十个伤员,其中塔菲勒··努尔曼身受十三处伤,哈尔斯

仓促的离开米纳山
仓促的离开米纳山

仓促的离开米纳山

:我听说伊斯兰历十二月十三日的射石是选择性的,而不是必须的,我在完成十二日的射石之后可以离开麦加,在“泰什里格"的所有日子里不必留在米纳山,这是正确的吗?

:一切赞颂,全归真主。朝觐者在射石的第二天可以仓促的启程,因为真主说:“在两日内仓促起程的人,毫无罪过;延迟的人,也无罪过。(抉择的权利),专归敬畏的人。你们当敬畏真主,当知道你们只被集合在他那里。"(2203),马力克学派、沙菲尔学派和罕百利学派的大众学者主张允许的条件是朝觐者射石之后在日落之前必须要离开米纳山,他可以免除“泰什里格"的第三天的射石,如果他没有离开米纳山,直到太阳落山,他必须在米纳山夜宿,并且完成第三天的射石,在正确的圣训中记载:欧麦尔(愿主喜悦之)说:“谁如果在太阳落山之后仍然留在米纳山,那么,他不能离开米纳山,一直到他完成“泰什里格"的射石。"学术研究和教法律例常任委员会的学者们说:“朝觐者在宰牲日之后必须在米纳山逗留两天,分别是:伊斯兰历十二月的第十一日和第十二日,至于在第十三日在米纳山逗留以及在射石场射石,不是必须的(瓦直布),而是可嘉的行为(穆斯泰罕布);除非在第十二日太阳落山的时候仍然留在米纳山,那么,他在第十三日必须要夜宿米纳山,然后在太阳偏西之后完成三个射石场的射石。至于上述经文的含义:谁如果在宰牲日之后在米纳山住了两个夜晚,在第十一日和第十二日完成了三个射石场的射石,然后想仓促的离开米纳山,那么,他没有任何罪责,也不必交纳罚赎,因为他已经完成了义务(瓦直布);谁如果推迟离开米纳山,第十三日仍然在米纳山过夜,完成三个射石的射石,他也没有任何罪责,而且他这一天在米纳山夜宿和射石的做法是更好的,报酬是更加丰厚的,因为先知(愿主福安之)这样做了,真主鼓励穆斯林在最后一天要敬畏和信仰,博取丰厚的报酬,督促穆斯林多多的履行善功,避免罪恶,希望真主的仁慈、害怕真主的惩罚。谢赫阿卜杜•冉扎格•阿菲福、谢赫阿卜杜拉•本·额德亚尼、谢赫阿卜杜拉•本·穆尼尔。《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》(11 / 266--267)。

真主至知!

伊斯兰问答网站205161

如果真主真正存在,我们为何看不见他?
如果真主真正存在,我们为何看不见他?

如果真主真正存在,我们为何看不见他?

如果我们思考一下周围的事物,就会明白,看不到的未必就不存在。
存在的事物,并不是都能看得见的。因为我们的感官能力非常有限,因为我们的仪器还没有发展到可观测一切的水平。而那些不为我们所见的事物,确实就存在于我们的周围。如弥漫在我们周围的空气,太阳发出的红外线、紫外线,并不为肉眼所见。如宇宙中还有很多奥秘,等待着人类更先进的仪器去发现。既然依靠肉眼、甚至凭借仪器依然有不为所见的事物,那么我们为何一定要强求见到安拉才相信他的存在呢?退一步讲,即使我们的感官能力再强,仪器再先进,也不能以此肯定感官世界之外没有别的事物。
《古兰经》上记载,先知穆萨曾要求安拉显现,
"当他的主对那座山微露光华的时候,他使那座山变成粉碎的,穆萨晕倒在地" (古兰经7143)。设想,若安拉在今世显现的话,那么人类也一定昏晕迷蒙,无法看见他。安拉若想显现,对于他自然是容易的,但安拉在今世不为我们显现,是为了考验我们。若安拉显现了,人的归信也变成强迫的了,这样就无法凸显归顺者的高贵了。
安拉虽不能为目所见,但并不妨碍我们获知安拉的存在。如我们虽看不到磁铁的磁力,但把磁铁放到一堆铁屑旁,看到磁铁把铁屑吸过去了,就知道磁力存在了。再比如我们没见过拿破仑在滑铁卢遭遇惨败、没见过秦始皇倾全国之力修筑万里长城,但我们在可靠的史书上见到了记载,我们就相信事情的存在了。
安拉虽然不为我们所见,但我们观察宇宙和自身的诸多迹象,这些迹象表明宇宙不可能自然而然地产生,人不可能如此巧合地进化,这一切必然由全能的安拉所创造。安拉虽不为我们所见,但安拉通过给人类派遣使者降示经典来告诉我们他的存在。伊斯兰的先知穆罕默德(祈主福安之)是个值得信赖的人,他的言论还没有被证伪过。伊斯兰的经典是无谬的经典,没有谁能真正指出经典存在的问题。因此我们有理由相信安拉的存在,虽然他现在还不为我们所见。

安拉并不是永远不为我们所看见。伊斯兰的信仰告诉我们,在后世中我们将得以与安拉相会。这是安拉和我们的约会。要想见到安拉就要到后世,这是安拉设定的相见的前提与条件,如同在黑夜中无法看到黑布,当燃起灯火时,我们就看到它了。因此,你非要今世见到他,就像你要求一定要在常态下,在水温20度的时候就想见到水沸腾一样过分。

教育的误导使得中国人总爱将安拉物化或者人化,非要"眼见为实"。以这种"眼见为实"的思维模式去寻找创造宇宙的安拉,就像寻找建造宫殿的工程师一样。如果没有在宫殿里找到工程师,难道这就说明工程师不存在,宫殿是钢筋、水泥、木料、砖瓦自己组合而成的吗?

祈祷被应答的条件和因素
祈祷被应答的条件和因素



亲爱的穆斯林同胞们:

"如果我的仆人询问我的情状,你就告诉他们:我确是临近的,确是答应祈祷者的祈祷的,当他祈祷我的时候。教他们答应我,信仰我,以便他们遵循正道。"(2:186)穆圣(祈主福安)说:"祈祷(都啊)是功修的精髓。"又说:"祈祷就是功修。"

这节经文意义深刻,今天我们仅仅围绕这节经文所包含的内容之一——祈祷(都啊)展开学习。我们常说"我们向真主做都阿""请你给我做个好都阿",那么什么叫"都阿"?这个词是动词(دعا يدعو)的词根,"做都阿"是汉语和阿拉伯语的组合,这种情形在讲汉语的穆斯林中很普遍,比如"做都阿":"做"是汉语,"都阿"是阿拉伯语,再比如"举乜尔提":"举"是汉语,"乜尔提"是阿拉伯语。我们一般将"都阿"译为祈祷,即祈求真主,向真主祷告、仆人将内心的诉求和愿望向真主倾诉。

在一次外出中,一位游牧人问穆圣(祈主福安):"真主的使者啊!真主是临近的,还是遥远的?如果是临近的,我们会细声祈祷;如果是遥远的,我们将大声呼唤。"然后"如果我的仆人询问我的情状,你就告诉他们:我确是临近的。"这节经文降示了。真主以其疼慈和应答祈祷之迅速而临近众仆人。

"确是答应祈祷者的祈祷的",那么我们怎样做,祈祷才会被应答呢?我们总结为一个前提、三个条件和三个因素。

一个前提:饮食合法(海俩里)。穆圣(祈主福安)说:"一人蓬头垢面、张开双手向真主诉求道:'我的养主啊!我的养主啊!'而他吃的、喝的、穿的都是非法的,他的祈祷怎能被应答呢?"我们常在抱怨祈祷怎么没有被应答呢?最关键的是清查自己吃的、喝的、穿的是否是合法的。

非法(海拉姆)分为两种,其一:自因非法;比如酒、猪肉等,这些本身就是非法。现在有许多清真餐厅使用料酒,火锅城以猪肉卷冒充羊肉卷,前些年从甘肃武威发到青海的猪肉卷据说达70吨之多,还有作料,鸡精,香精等的原材料是否清真就不得而知了。我们青海牛羊屠宰方面很不错,尽管卫生方面做得还不太好,但起码没有注水牛肉(给即将屠宰的牛鼻中注水增加重量以牟取暴利),假如我们穆斯林吃了这些非清真或有嫌疑的食物,我们的祈祷能被应答吗?

其二:他因非法,即本身合法,但其来源非法。比如羊肉本身是合法的,但坑蒙拐骗来的、或者用非法钱财购买的羊则是非法。

大贤艾布伯克尔每当食物放在眼前,都要询问食物的来源,确定是合法的才肯进食。有一次,开斋的时候仆人端来食物,艾布伯克尔没有像往常一样询问便吃了,过后才问仆人食物的来源。仆人如实相告,买东西的钱是他还没有归信伊斯兰前,和别人打赌赢来的。艾布伯克尔赶忙用手抠嗓门,把刚刚吃下的东西全部吐了出来,有人不解为什么要吐成这样,艾布伯克尔回答道:"这样也比我吃非法食物要好。"

我们在与人交往时,不可斤斤计较,但饮食方面必须斤斤计较。不要让我们的下一代再吃垃圾食品,大多油炸食品是地沟油炸制的。地沟油充斥在我们身旁,谁敢说自己从没有吃到过地沟油?

三个条件:

一、虔诚为主。祈祷就像念、礼、课、斋、朝一样是功修,只能向真主做。除真主外,哪怕是天使、先知,都不能应受祈祷。我们做祈祷要像做一件精品一样用心,而不是念念有词,心却没有专注,因此,我们说"做都阿",而不说"念都阿"。

二、确信应答。做祈祷时一定要坚信真主会应答的,比如,应说:"主啊!求您恕饶我吧!"而不应说:"主啊!求您恕饶我吧,如果你意欲。"经云:祈祷不会落空。祈祷要么在今世实现,要么其回赐在后世积攒着。比如某人虔诚举意朝觐,结果有两种,要么实现举意,顺利朝觐;要么因故没有能够踏上朝觐之旅,但朝觐的回赐已积攒,后世将得以还报。也有可能,祈祷没有被应答,但由于祈祷的福分,某些灾难被挡回。

三、切勿奔忙。切不可说"我做了祈祷,但真主没有应答。"要审视自己,一定是自己哪方面没做到或者做得不够,所以祈祷没有被应答。

三个因素:

一、地点。选择最有可能应答祈祷的地方,最好的地方是"穆里泰则木"(天房黑石和金门之间)、阿拉法特平原、米那、穆兹岱里法等。

二、时间。莱麦丹月是做祈祷最好的月份,尤其是快开斋的时候,四大阿卜杜拉之一阿卜杜拉伊本阿穆尔每到开斋的时候,便叫家人都来向真主祈祷,因为他亲耳听到穆圣(祈主福安)说:"斋戒者有一个被应答的祈祷,直到开斋的时候。"开斋前是祈祷的时候,而不是侃侃而谈,甚至背谈别人的时候。

《古兰》黄牛章第183184185187节都是有关斋戒的,而第186节虽夹在中间,但跟斋戒无关,而是做祈祷。许多经注学家认为:这暗示着做祈祷最好的时间就是斋戒的时候。

三、善功之后。做了一件虔诚的善功之后,以善功的福分向真主祈祷,但这绝非表恩。

阿卜杜拉伊本欧麦尔本汉塔卜传述:他说:我听安拉的使者(祈主福安)说:从前有三个人旅行,路遇大雨,三个钻进一个山洞躲避。他们进洞之后,山上掉下一块岩石堵住洞口。大家商量说:今天只有用自己做过的善行向安拉祈求,否则无法挪动巨石,摆脱灾难。于是他们中一个人先说:我的养主啊!我有年迈的父母,我一向首先孝敬他们,然后再给妻儿家人供食。有一天我赶着羊群去远处,没有按时回来,直到二老已入睡。我为老人煮好奶,发现二老仍熟睡,我既不愿唤醒,又不愿在老人之前让家人先喝。于是我双手端着奶等待老人醒来。一直到黎明,孩子们饿得围在我脚前哭闹。安拉啊!如果我这样做只是为了求得您喜悦,就求您挪开堵住我们的这块岩石吧!石头果然挪动了一下,但仍不能出去。第二个又说:我的主啊!我有一个堂妹,她是我最喜欢的人,我一心想占有她,可她拒绝了我。有一年闹灾荒,她来求我,我就送给她一百二十个金币,并要她满足我的要求,她答应了。但当我得手之际,她说:你敬畏安拉,你别非法沾污一个人的贞洁。尽管我爱她,但我还是离开了她,没有毁坏她,也没有收回送给她的那一百二十个金币。主啊!如果我这样做只是为了求得您的喜悦,就求您让我们摆脱困境吧!石头果然又挪开了一点,但他们还是不能出去。第三个又说:主啊!我曾雇用了一些人,并如数付给大家工钱,唯有一个人没有领工钱就走了。我就将这笔钱投资经营,后来赚了很多钱。过了一段时间,他来找我说:安拉的仆人啊!请将我的工钱付给我吧!我说:你所看到的这些驼、牛、羊都是你的工钱。他说:你别嘲笑我。我说:我不是嘲笑你。于是他就赶上他的牲畜走了,一点没留。主啊!如果我这样做只是为了求得您的喜悦,就请您让我们摆脱困境吧!石头果然挪开了,三人走出山洞上路了。(两大圣训集)

这个典故告诉我们,做了善事之后向真主做的祈祷会被应答的。斋月是我们努力干善功的黄金月,穆圣(祈主福安)每到斋月如春风般为主道费用。祈求真主,赐予我们陶菲格,在这短暂的斋月多干善功,多做祈祷。

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